» Буддийские притчи

Будда умер от пищевого отравления. Случилось это так.

Один бедняк много дней ждал, чтобы пригласить его в свой дом. И вот однажды рано утром он пришёл и стал рядом с деревом, под которым спал Будда, чтобы быть первым, кто пригласит его.

Будда открыл глаза и человек сказал:

— Прими моё приглашение! Я ждал много дней и многие годы мечтал о том, что однажды ты будешь гостем в моём доме. Я бедный человек и немногое могу предложить, но не откажи мне, пожалуйста.

Будда ответил:

— Я приду!

Как раз в это время прибыл царь этой местности со своей свитой на красивых колесницах. Он сказал Будде:

— Приходи, я приглашаю тебя в мой дворец. Окажи мне честь.

Будда ответил на приглашение:

— Сегодня не получится. Мои ученики придут в твой дворец, но я уже обещал быть в гостях у этого человека.

Чем же занимался этот бедный человек, пригласивший Будду? В Бехаре и в других районах Индии люди собирают в сезон дождей разные растения. Одно из них — некий редкий гриб кукармутта, зонтичное растение с широкой шляпкой; его собирают и сушат. Затем в течение года едят, как овощ. Но иногда этот гриб становится ядовитым. Но бедняга этого не знал. Вот этот человек и собрал кукармутты для Будды.

Когда Будда начал есть, он почувствовал горечь. Но это было единственное приготовленное блюдо, и чтобы не огорчать бедного человека, Будда ел отравленную пищу.

Человек был счастлив.

Будда вернулся к себе домой, и яд начал действовать. Пришёл врач и сказал:

— Это очень тяжёлый случай. Яд попал в кровь, и уже ничего нельзя сделать. Будда умрёт.

Будда собрал своих учеников и сказал им:

— Это необычный человек, исключительный человек. Ведь первую пищу мне дала мать, а последнюю — он. Моя мать помогла мне вступить в этот мир, а этот человек помог мне вступить в иной мир. Вы должны к нему относиться с уважением.

Ученики были очень взволнованы, и Ананда сказал:

— Это уж слишком. Уважать его и поклоняться, как твоей матери. Он убийца! Его следовало бы наказать!

К этому времени вокруг Будды остались лишь самые близкие ученики, и Будда сказал им:

— Я знаю, что вы могли бы убить этого несчастного, но сделайте так, как я вам говорю. Это великая алхимия!

Даже если Будде дают яд — из него должна выйти любовь!

Встретились как-то волк и олень. Олень начал упрекать волка за то, что тот губит живых существ, и потому ему уготована плохая карма.

Олень же, питаясь растительной пищей, считал себя очень добродетельным и рассчитывал на достижение вечного блаженства. Однако после смерти двух друзей всё вышло совсем не так, как предполагал олень: вместе с растительной пищей он уничтожал мириады живых существ, мелких насекомых и, поскольку ни в какой мере не раскаивался в содеянном, заслужил плохое перерождение.

А испытывавший постоянное раскаяние волк, образ жизни которого был вызван естественной необходимостью, как раз достиг желанного блаженства.

Однажды утром по горной дороге ехал в своей повозке развозчик газет. Навстречу ему шли два монаха. Один из них был мастер, а второй — его ученик. Ученик сказал:

— Мастер, учение гласит, что мир — это сон Будды, и стоит стать Буддой, и мир будет твоим сном. Так объясни мне, учитель, как может быть в одном мире несколько пробудившихся?

В этот момент порыв ветра взметнулся вверх по склону, и тысячи газет с повозки взлетели высоко в воздух.

— Посмотри, — сказал учитель, — газет так много, а текст в них во всех одинаковый.

И ученик просветлился.

Гаутама Будда говорил о колесе алубы, к которому мы прикованы, и учил отринуть все вожделения и, таким образом избавившись от желаний, войти в ничто, называемое им нирваной.

Однажды ученики спросили его:

— Какое это Ничто, Учитель? Мы все стремимся отринуть, как ты призываешь, вожделения, но скажи нам, это ничто, куда мы вступим, примерно то же, что единосущность со всем сотворённым, когда бездумно лежишь в воде в полдень, почти не ощущая тела, лениво лежишь в воде или проваливаешься в сон, машинально натягивая одеяло, что падает во сне? Так же прекрасно твоё ничто, доброе ничто, или твоё ничто — это обыкновенное ничто, холодное, пустое и бессмысленное?

Будда долго молчал, потом небрежно бросил:

— На ваш вопрос нет ответа.

Но вечером, когда ученики ушли, Будда всё ещё сидел под хлебным деревом и рассказывал другим ученикам, тем, кто не задавал вопросов, такую притчу:

— Недавно я видел дом. Он горел. Крышу лизало пламя. Я подошёл и заметил, что в доме ещё были люди. Я вошёл и крикнул, что крыша горит, призывая тем самым выходить скорее. Но люди, казалось, не торопились, расспрашивая, как там на улице, найдётся ли там другой дом, и ещё в этом роде. Я ушёл, не отвечая. «Такой человек сгорит, задавая вопросы», — подумал я.

В самом деле, друзья, тем, кому земля под ногами ещё не так горяча, чтобы они были готовы обменять её на любую другую, тем советовать нечего.

Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и учеников, и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы были дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе. Но слова Будды привели в замешательство и жителей деревни, и учеников.

Он повернулся к ученикам и сказал:

— Вы разочаровали меня. Эти люди делают своё дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему вы позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?

Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним:

— Вы всё сказали? Если вы не всё сказали, у вас ещё будет возможность высказать мне всё, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.

Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили:

— Но мы же оскорбляли тебя, почему же ты не сердишься на нас?

— Вы — свободные люди, и то, что вы сделали, — ваше право. Я на это не реагирую.

Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: «Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу». Теперь я спрашиваю вас: «Что они должны делать с тем, что я не принял и вернул им назад?»

Один человек из толпы сказал:

— Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.

Будда улыбнулся:

— Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним всё, что хотите.

Когда Гаутама Будда стал просветлённым, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, как будто их никогда не существовало прежде, как будто он спал и теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство.

Первый вопрос, который возник в его уме, был: «Как же мне высказать это? Я должен объяснить это людям, показать им Реальность. Но как это сделать?» Этот вопрос мучил всех познавших Истину.

К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо всё живое тянется к Свету.

Первая мысль, которую он изрёк, звучала так:

— Всякая высказанная мысль есть ложь.

Сказав это, он замолчал. Это продолжалось семь дней. Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.

Предание гласит: «Боги на небесах забеспокоились. Наконец-то на Земле появился просветлённый человек. Это такой редкий феномен! Ибо появилась возможность объединить мир людей с Высшим Миром, и вот, человек, который мог бы быть мостом между Небом и землёй, — молчит».

Семь дней ожидали они и решили, что Гаутама Будда не собирается говорить. Поэтому боги спустились к нему со своим царём Индрой. Прикоснувшись к его стопам, они просили его не оставаться безмолвным.

Гаутама Будда сказал им:

— Я обдумываю уже семь дней все за и против и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых можно передать содержание моего опыта. Во-вторых, что бы я ни сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесёт никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой возможности? Возможно, поиск Истины займёт у него немного больше времени. Что из того? Впереди — вечность!

Боги посовещались и сказали ему:

— Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце Совершенного склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Пусть Великий Будда проповедует учение. Есть существа чистые от земного тлена, но, если проповедь учения не коснётся слуха их, они погибнут; в них и найдёт Великий своих последователей. Им нужен один толчок, одно верное слово. Ты мог бы помочь им сделать единственный верный шаг в Неведомое.

Миг тишины… Будда закрыл глаза и произнёс:

— Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в силах высказать всей Истины, но я могу указать им на Заветную Звезду пальцем!

Однажды Ананда спросил Будду о Нирване. И Будда рассказал ученикам об искушении Мары, который пытался совратить его с истинного пути спасения:

— Когда я стал просветлённым, подступил ко мне злой Мара со словами: «Погрузись теперь в Нирвану, Великий; погрузись в Нирвану, совершенный; время Нирваны наступило теперь для тебя». И сказал я злому Маре так: «Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока не приобрету себе учеников в среде монахов, мудрых и сведущих, вещих слушателей… Я до тех пор не погружусь в Нирвану, злой дух, пока не приобрету себе последовательниц в среде монахинь. Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока святое, мною преподанное, учение не окрепнет, не упрочится, не усвоится всеми народами и, распространяемое всё далее и далее, не станет достоянием всего человечества».

Мара предложил Будде господство над всей Землёй за отказ от своего призвания, он искушал Великого своими дочерьми (имена их — вожделение, тревога, похоть), ибо Мара воздействует на тщеславие и плотские стремления человека.

В то время в Индии правил могущественный царь Бимбасара. Он завоевал соседние земли, создав обширную империю, и был таким человеком, который, если что-то хотел, то должен был иметь это немедленно.

Он много слышал о Махавире, ибо толпы народа стекались к нему. Однажды Бимбасара спросил своего министра:

— Что есть у этого человека? Почему он так популярен?

— Истина! — ответил тот.

— Я хочу получить Истину, — сказал Бимбасара и отправился к Махавире.

Когда они встретились, Бимбасара очень уважительно сказал:

— Дай мне твою Истину. Что бы ты ни попросил, даже если ты попросишь всё моё царство, я отдам его тебе. В этом заключается моя жизненная позиция: всё, что я хочу, я должен иметь!

Махавира рассмеялся и сказал:

— Я не могу продавать то, что мне не принадлежит. Истина — это не моя собственность. И вы должны знать, что я тоже сын царя. Я должен был наследовать царство моего отца, но я отрёкся от него, чтобы найти Истину. Сорок лет я искал её, и вот теперь, когда нашёл, вы предлагаете мне взамен царство!

Бимбасара был брахманом и не мог не видеть божественный свет, излучаемый Махавирой.

Позже он стал также приверженцем Будды, несмотря на то, что оба Великих Мастера выступали против кастовости. Бимбасара даже отдал Будде своего лечащего врача, знаменитого Дживаку. Однако, будучи человеком пожилым, он то и дело вызывал Дживаку ко двору.

Во всём с ним соперничающий царь Прасенджита был также брахманом и приверженцем Будды. Он предоставил в его распоряжение своего лечащего врача.

В те времена сильные мира сего в Индии соревновались друг с другом в стремлении угодить святому человеку. Они понимали, что, пока имеют эту возможность, никакие стихийные бедствия не обрушатся на их головы. Отдавая часть своих запасов на пропитание монахов, они рассчитывали на получение хорошего урожая. Добрые дела в те времена были в почёте.

Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него и в экстазе, с распростёртыми объятиями, громко воскликнула:

— О, прекрасный, сияющий, я люблю тебя!

Ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:

— Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне сейчас.

Куртизанка спросила:

— Вы называете меня любимой, и я люблю вас, почему же вы запрещаете мне прикасаться к вам?

Великий Мастер ответил:

— Любимая, я повторяю, что сейчас не время, я приду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь!

Ученики подумали: «Неужели Учитель влюбился в куртизанку?»

Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он внезапно воскликнул:

— Мне нужно идти, любимая женщина зовёт меня, теперь я действительно ей нужен.

Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблён в куртизанку и бежал, чтобы встретиться с ней. Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Её некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в растерянности, а Будда взял её измождённое тело на руки и понёс в больницу, говоря ей:

— Любимая, вот я пришёл, чтобы проверить свою любовь к тебе и исполнить своё обещание. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к тебе, ибо я люблю тебя, когда всякий другой прекратил любить тебя, я обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают прикасаться к тебе.

После излечения куртизанка примкнула к ученикам Будды.

Однажды человек пришёл к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытер лицо и спросил:

— Это всё, или ты хочешь чего-нибудь ещё?

Ананда всё видел и, естественно, пришёл в ярость. Он вскочил и, кипя злостью, воскликнул:

— Учитель, только позволь мне, и я покажу ему! Его нужно наказать!

— Ананда, ты стал саньясином, но постоянно забываешь об этом, — ответил Будда. — Этот бедняга и так слишком много страдал. Ты только посмотри на его лицо, на его глаза, налитые кровью! Наверняка он не спал всю ночь и терзался, прежде чем решиться на такой поступок. Плевок в меня — это исход этого безумия. Это может стать освобождением! Будь сострадательным к нему. Ты можешь убить его и стать таким же безумным, как и он!

Человек слышал весь диалог. Он был смущён и озадачен. Реакция Будды была полной неожиданностью для него. Он хотел унизить, оскорбить Будду, но, потерпев неудачу, почувствовал себя униженным. Это было так неожиданно — любовь и сострадание, проявленные Буддой! Будда сказал ему:

— Пойди домой и отдохни. Ты плохо выглядишь. Ты уже достаточно наказал себя. Забудь об этом происшествии; оно не причинило мне вреда. Это тело состоит из пыли. Рано или поздно оно превратится в пыль, и по нему будут ходить люди. Они будут плевать на него; с ним произойдёт множество превращений.

Человек заплакал, устало поднялся и ушёл.

Вечером он пришёл обратно, припал к ногам Будды и сказал:

— Прости меня!

Будда произнёс:

— Нет вопроса о том, чтобы я прощал тебя, потому что я не был рассержен. Я тебя не осудил. Но я счастлив, безмерно счастлив видеть, что ты пришёл в себя и что прекратился тот ад, в котором ты пребывал. Иди с миром и никогда больше не погружайся в такое состояние!

Будда остановился в одной деревне, и толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:

— Мы привели к тебе этого слепого потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: «Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьёте в барабан, тогда я услышу, как он звучит». Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует.

Будда сказал:

— Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать.

Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его. Слепой спросил:

— А как же спор?

И Будда ответил:

— Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.

Врач осмотрел его глаза и сказал:

— Ничего особенного. Понадобится самое большее полгода, чтобы вылечить его.

Будда попросил врача:

— Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.

Через полгода бывший слепой пришёл со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды. Будда сказал:

— Теперь можно поспорить. Раньше мы жили в разных измерениях, и спор был невозможен.

Будда прибыл в Вайшали, где жила красавица Амрапали — одна из самых знаменитых и богатых куртизанок. Амрапали была очень красива, её посещали только самые богатые, пользующиеся уважением мужчины: короли, принцы, высшие офицерские чины, сливки общества.

Однажды с террасы своего дома она увидела юного буддийского монаха. На Амрапали, дотоле никогда не любившую, вдруг обрушилась любовь. Монах держался с таким достоинством, осознанностью, грацией, что Амрапали не выдержала и, сбежав по ступенькам вниз, обратилась к монаху:

— Через три дня начнется сезон дождей, и я приглашаю тебя пожить в моём доме это время. (Буддийские монахи не путешествуют в сезон дождей, а он длится четыре месяца).

Монах ответил:

— Я спрошу у Мастера. Если он позволит, я останусь.

Придя к Будде, юный монах рассказал о необычной встрече. Будда, посмотрев юноше в глаза, сказал:

— Оставайся.

Через четыре месяца юноша вернулся и склонился к стопам Будды. За юношей следовала Амрапали, облачённая в одеяние буддийской монахини. Она тоже коснулась стоп Будды и сказала:

— Я изо всех сил старалась соблазнить твоего ученика, но это он соблазнил меня! Своим присутствием и своим осознанием он убедил меня, что истинная жизнь — у твоих стоп.

Если медитация глубока, если осознанность чиста, ничто не нарушит эту чистоту.

Манджушри был первым учеником Будды, который стал просветлённым. И Будда спрашивал каждый день:

— Где Манджушри?

Но тот избегал его. Наконец, Будде удалось найти его. Это было ночью, когда Манджушри спал. Будда сказал:

— Тебе не удастся скрыть от меня этот факт! Я знаю, что произошло. Так почему ты избегаешь меня? Тебе бы следовало прийти за подтверждением.

Манджушри ответил:

— Я знаю, что Это случилось, но я не хочу от тебя никакого подтверждения, потому что подтверждение означает, что ты скажешь: «Манджушри, уходи! Неси моё Слово людям». А я не хочу никуда идти. Я хочу остаться с тобой. Поэтому, пожалуйста, не считай меня просветлённым.

Учитель Миларепа часто беседовал с животными. Около его уединения гнездились пчёлы, созидали города муравьи, залетали попугаи и обезьяна садилась подобно учителю.

Учитель сказал муравьям:

— Пахари и созидатели, никто вас не знает, но вы возводите высокие общины.

Сказал пчёлам:

— Собирайте мёд знания и образов лучших. Никто не прервёт сладкий труд ваш.

Заметил попугаю:

— По крику твоему вижу, что собрался быть судьёй или проповедником.

И погрозил резвой обезьяне:

— Ты разрушил муравьиные строения и похитил чужой мёд. Может быть, решился стать правителем?

Однажды монах прогуливался по лесу. Неподалёку он заметил охотника, который целился в оленя. Монах подбежал к нему и стал умолять не убивать оленя.

— Почему? — удивился охотник.

— Если ты убьёшь его, то в следующей жизни можешь родиться оленем. Таков закон кармы.

Охотник задумался и не стал убивать оленя, опустив своё ружьё. Он посмотрел на монаха: тот был хорошо и аккуратно одет, имел прекрасные манеры и добрые черты лица, он ощущал, что от монаха исходит аромат блаженства и безмятежности.

В этот же миг охотник направил ружьё на монаха. Монах спросил его:

— Боже мой, что ты делаешь?!

— Ты сам сказал, таков закон кармы: если я убью тебя, то в следующей жизни буду монахом. Ты мне понравился.

Однажды, собирая подаяние, Будда пришёл к дому своего богатого почитателя Анатгапиндики и услышал в его доме крики и спор. Будда спросил:

— Что это люди в твоём доме так расшумелись? Можно подумать, что у рыбаков похитили их рыбу.

Хозяин дома поделился с Буддой своим горем. Он сказал, что в его дом вошла невестка из очень богатой семьи, которая не хочет слушать ни мужа, ни его родителей и не хочет воздать Будде подобающего почитания.

Будда позвал невестку:

— Поди сюда, Суджата.

Она ответила:

— Иду, владыка, — и пришла к Будде.

Он сказал ей:

— Семи различий бывают жёны, Суджата. Какие же это семь различий? Та, которая подобна убийце; та, которая подобна воровке; та, которая подобна владычице; та, которая подобна матери; та, которая подобна сестре; та, которая подобна другу; та, которая подобна служанке. Вот, Суджата, каковы семь различий меж жёнами, которых может иметь муж. К которым из них ты принадлежишь?

И Суджата, забыв всё своё упрямство и высокомерие, скромно ответила:

— Не понимаю, владыка, истинного смысла того, что Великий мне сообщил вкратце.

— Слушай же, Суджата, и сохрани всё в сердце твоём.

И Будда описал ей семь различных жён, начиная с худшей, которая отдаётся другим, ненавидит мужа и злоумышляет против его жизни, и кончая лучшей, которая подобна служанке — всегда выполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он говорит и делает.

— Таковы, Суджата, семь различий меж жёнами. К которым из них принадлежишь ты?

— С нынешнего дня, владыка, можешь считать меня той женой, которая подобно служанке, всегда исполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он делает.

Царь Козалы встретил однажды монахиню Кхему, одну из учениц Будды, известную своей мудростью. Царь почтительно поздоровался с ней и спросил:

— Существует ли Совершенный Будда по ту сторону смерти?

Монахиня ответила:

— Учитель не открыл этого, о великий царь.

Царь изумился и спросил:

— Что за причина этого?

— Дозволь мне, — отвечает монахиня, — задать тебе вопрос. Как ты полагаешь, о великий царь, найдётся ли у тебя казначей, который смог бы сосчитать песчинки Ганга?

— Нет, такого у меня нет, о честнейшая.

— А найдётся ли у тебя казначей, способный посчитать, сколько мер воды в океане?

— Такого у меня нет, о честнейшая.

Тогда монахиня сказала:

— Такого у тебя нет, о великий царь, потому что океан безмерно глубок. Это то же самое, о великий царь, как если бы мы вздумали постичь сущность Совершенного по признакам телесности. Он неизмерим и глубок, как океан. О нём нельзя судить человеческими понятиями.

Царь выслушал речь Кхемы с радостью и одобрением, встал со своего места и с уважением поклонился ей.

Мулинкьяпутта однажды пришёл к Учителю и высказал ему своё удивление по поводу того, что его проповедь оставляет неразрешёнными целый ряд самых важных вопросов: вечен ли мир или ограничен временем, продлится ли жизнь после смерти и т.п.

— Мне не нравится это, — сказал Мулинкьяпутта. — Поэтому я пришёл к Учителю, чтобы он разрешил мои сомнения, если может. Если же прямодушный человек чего-то не знает, он должен просто сказать: «Я этого не знаю».

Будда ответил ему в своей манере с лёгкой иронией:

— Что говорил я тебе прежде, Мулинкьяпутта? Говорил ли я тебе: «Приходи ко мне и будь моим учеником, я хочу научить тебя тому, вечен ли мир или не вечен, тождественна ли с телом жизненная сила или не тождественна?»

— Ты этого не говорил, владыка.

— Может быть, ты говорил мне: «Я желаю быть твоим учеником. Открой мне, вечен или же не вечен мир»?

Мулинкьяпутта вынужден был отрицать и это.

— Один человек, — продолжал Будда, — был поражён отравленной стрелой. Тогда его друзья и родственники призвали сведущего врача. Что, если бы больной в этом случае сказал: «Я не позволю лечить рану, пока не узнаю, кто тот человек, как его имя, какого он роду-племени, из какого оружия была выпущена стрела»? Каков был бы конец всего этого?

Мулинкьяпутта ответил:

— Человек, скорее всего, умер бы.

Будда сказал:

— Жизнь коротка, энергия ограничена. Не стоит отвлекаться на вопросы, которые не ведут к просветлению. Поэтому, Мулинкьяпутта, что открыто мной, то и считай за открытое, а что не открыто мной, то считай за неоткрытое.

Ученик Будды собрался идти распространять учение в очень беспокойное место, никто ещё не ходил туда. Узнав об этом, Будда спросил его:

— Перед тем, как решить окончательно, ответь мне на три вопроса. Первый вопрос: знаешь ли ты, что люди той области очень жестоки и легко раздражаются? Опасно идти к ним, поэтому никто из моих учеников не ходил туда. Если тебя оскорбят, а они это сделают, как ты собираешься отреагировать? Что случится в твоём сердце?

Ученик ответил:

— Ты знаешь совершенно ясно, что случится в моём сердце, потому что ты знаешь моё сердце — ты есть моё сердце! Но я отвечу: если они оскорбят меня, глубоко в моём сердце я буду чувствовать благодарность к ним за то, что они лишь только оскорбили меня, а могли бы и побить.

Будда сказал:

— Хорошо. Теперь второй вопрос. Если они изобьют тебя, что ты будешь чувствовать к ним?

Ученик ответил:

— Ты знаешь совершенно ясно, я буду благодарен им потому, что они только избили меня, а могли бы и убить.

Будда сказал:

— Теперь третий вопрос. Если тебя будут убивать, что ты будешь думать о них, как ты будешь реагировать?

И ученик ответил:

— Ты знаешь совершенно ясно. Но раз ты спрашиваешь, я отвечу тебе. Если они будут убивать меня, я буду благодарен им, поскольку они дадут мне величайшую возможность, величайший вызов. Может быть, таким образом они освободят меня из рабства.

Будда сказал:

— Теперь ты можешь идти. Я за тебя спокоен. Куда бы ты ни пошёл, ты будешь излучать мою энергию и понесёшь людям мою любовь и сострадание.

Жил в деревне один старик. Он был одним из несчастнейших на свете. Вся деревня устала от него: он всегда был мрачен, всегда жаловался, всегда в плохом настроении, всегда кислый. И чем дольше он жил, тем более желчным становился, тем ядовитее были его слова. Люди избегали его: несчастье становилось заразительным. Не быть несчастным рядом с ним было как-то оскорбительно. Он создавал ощущение несчастья и в других.

Но однажды, когда ему исполнилось восемьдесят лет, случилось невероятное. Мгновенно всех облетел слух: «Старик сегодня счастлив, не жалуется, улыбается, у него даже лицо переменилось». Собралась вся деревня. Старика спросили:

— Что случилось с тобой? В чём дело?

— Ничего, — ответил старик. — Восемьдесят лет я старался стать счастливым, и ничего не вышло. Так что я решил обойтись без счастья. Вот почему я счастлив.

Однажды к Будде пришёл человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!

Будда посмотрел на него пристально и сказал:

— Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый — самый тупой и упрямый, сколько её ни бей, она всё равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст, и этого достаточно. Ещё существует четвёртый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста.

Говоря всё это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой.

При этом присутствовал Ананда, и что-то внутри него стало протестовать. Он решил: «Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях». Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии ещё час. Лицо его было умиротворённым и светлым.

Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушёл.

Когда он вышел, Ананда спросил Будду:

— Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях.

Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет. Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение! Что было передано? Почему он так благодарил тебя?

Будда ответил:

— Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном, но об этом нельзя говорить прямо. Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек. Ему было достаточно и тени хлыста. И когда я закрыл глаза, он понял, что о высшем говорить нельзя. О нём можно только молчать; и в этом молчании Оно познаётся. Это трансцендентный опыт, и он находится за пределами ума.

Будда объявлял в каждом городе, куда бы ни пришёл:

— Пожалуйста, не задавайте одиннадцать вопросов. Эти вопросы включают в себя все важнейшие понятия: Бог, душа, смерть, жизнь, истина и т.д.

Когда его спрашивали: «Почему?», он отвечал:

— Потому, что на них не могут быть даны ответы. Не то, чтобы я не знал ответы на них, но, во-первых, это невозможно выразить словами, во-вторых, познание этих вещей не способствует святости жизни и не ведёт к просветлению, а в-третьих, эти вопросы создают верования, которые мешают вам воспринимать Истинную реальность. Спрашивайте о гневе и о том, как выйти за его пределы. Спросите о жадности, о привязанности, о трансформации. Спросите о том, как отбросить ум и достичь состояния медитации.

Будда услышал, что в лесу объявился человек, который убивал людей за то, что общество с ним плохо обошлось. Он поклялся убить сто человек. Звали его Ангулимал, что означало «человек, отрубающий пальцы». Он уже убил 99 человек и из отрубленных пальцев сделал ожерелье. Осталась последняя жертва.

Будда решил: «Если не пойду я, то кто же тогда пойдёт? А он жаждет кого-нибудь убить, я должен идти. Этот человек нуждается во мне».

Его пытались остановить, отговорить, но безуспешно.

Будда углубился в лес, поднялся на холм и увидел Ангулимала сидящим на скале. Тот был один. Ангулимал посмотрел на этого невинного, как дитя, человека, такого прекрасного, что даже он, убийца, почувствовал к нему расположение. Он подумал: «Этот человек, похоже, совершенно не представляет, что я здесь, ведь никто не ходит по этой дороге». Ему не захотелось убивать его, и он сказал Будде:

— Остановись. Не приближайся ко мне, иначе я убью тебя! Я — Ангулимал.

И он показал Будде зловещее ожерелье из человеческих пальцев. Но, к своему удивлению, Ангулимал обнаружил, что тот не только не испугался и не убежал, но продолжал спокойно приближаться к нему. Тогда Ангулимал подумал: «Либо человек глух, либо безумен!» Он снова крикнул:

— Стой! Не двигайся!

Будда сказал:

— Я давно остановился и не двигаюсь, во мне нет побуждений. Как может произойти движение, если нет побуждения? Я достиг цели, и я говорю тебе: «Ангулимал — стой!»

Ангулимал начал громко смеяться.

— О, — сказал он, — ты действительно безумец! Я сижу, а ты говоришь мне, что я двигаюсь; ты двигаешься, а говоришь мне, что ты остановился!

Будда подошёл к нему и сказал:

— Я слышал, что тебе нужен ещё один палец, и я предлагаю тебе, отрежь мой палец и мою голову. Я выполнил свою миссию, и теперь моё тело уже бесполезно, но этим я могу спасти чью-то жизнь.

Ангулимал сказал:

— Я думал, что я единственный сумасшедший в округе. Оказалось — нет. Или ты пытаешься ловчить со мной? Смотри, я отрублю твою голову!

Будда сказал:

— Перед тем, как ты убьёшь меня, сделай одну вещь. Срежь ветку этого дерева.

Ангулимал ударил мечом, и упала большая ветка. Будда сказал:

— И ещё одно: теперь присоедини её обратно.

Ангулимал сказал:

— Теперь я точно знаю, что ты безумен. Я могу только отрезать её, но я не могу присоединить обратно.

Тогда Будда сказал:

— Раз ты можешь только разрушать и не можешь созидать, ты не должен этого делать, так как разрушать могут и дети, в этом нет никакой храбрости. Эту ветвь может отрезать и ребёнок, но чтобы присоединить её, нужен Мастер. А если ты не можешь присоединить ветвь к дереву, как ты можешь отрезать человеческие головы? Думал ли ты когда-нибудь об этом?

Ангулимал закрыл глаза, постоял так некоторое время, потом склонился к ногам Будды и сказал:

— Веди меня по этому пути!

Говорят, что в одно мгновенье он прозрел.

На следующий день Ангулимал был уже в числе учеников Будды и просил подаяние в городе. Весь город попрятался. Люди так боялись! Они думали: «Даже если он стал учеником Будды, ему нельзя верить. Он очень опасен!» Ему ничего не подавали: кто же хочет рисковать! Люди стояли на балконах и смотрели вниз. А потом они стали швырять в него камни, ведь он стольких убил.

Ангулимал упал, кровь текла по его лицу, он был весь изранен. Подошёл Будда с учениками и спросил:

— Ангулимал, как ты себя чувствуешь? Тот открыл глаза и сказал:

— Я так тебе благодарен. Они могут убить моё тело, но они не могут даже коснуться меня, и это то, что я делал всю свою жизнь и никогда не осознавал!

Будда сказал:

— Ангулимал стал Просветлённым!

Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку. Он начал пересчитывать своих баранов и взвешивать выгоду руна их.

Оба сидели молча. Наконец, пастух спросил:

— Господин, о чём думаешь ты?

Тот сказал:

— О Боге.

Пастух спросил:

— Знаешь ли, о чём думал я?

— Тоже о Боге.

— Ошибаешься, о выгоде продажи руна.

— Истинно, тоже о Боге. Только моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет ему обратиться к этому дереву.

Однажды Будда сказал своим последователям:

— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Представьте себе, что этот человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».

Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению: построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

Предположим, что, достигнув противоположного берега, человек подумает: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?

В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принёс мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.

Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам моё учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом, учение должно быть оставлено вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны.

Император так любил напольные вазы, что уставил свои покои самыми красивыми из них — с золотой росписью и драгоценной инкрустацией. Император поручил любимому слуге бережно протирать дорогие вазы и кувшины и время от времени переставлять их местами.

Однажды этот слуга случайно разбил вазу. Император пришёл в ярость и приказал казнить бедного слугу. Все придворные, жалея беднягу, пытались вымолить прощение для незадачливого слуги, но безуспешно. Однако император пообещал сохранить жизнь слуги при условии, что найдётся такой умелец, который склеит осколки и восстановит вазу.

Но умельцы, только глянув на груду осколков, вздыхали и беспомощно пожимали плечами. А слуга тем временем прощался с жизнью и молился, чтобы император сменил гнев на милость.

А в это время в город вошёл странствующий мастер Покеда. Он услышал историю о разбитой вазе и о приговорённом слуге. Покеда пришёл во дворец и сказал, что он исправит ситуацию.

Мастер Покеда славился чем угодно, но только не умением склеивать вазы, однако у него была репутация святого человека, и все посчитали, что он применит какое-то волшебство, особую мантру, чтобы восстановить любимую вазу императора.

Покеду привели в покои императора, показали осколки. Но мастер смотрел не столько на осколки, сколько внимательно разглядывал галерею из дорогих ваз, которые были изготовлены лучшими умельцами Поднебесной. Затем Мастер Покеда попросил принести ему палку. Его желание было выполнено.

В галерее толпились придворные, министры и слуги. Всем хотелось посмотреть на волшебство, которое применит знаменитый мастер, и услышать мантру.

Мастер Покеда тем временем улыбнулся императору своей чудной светлой улыбкой и, взяв в руки палку, начал быстро колотить по всем остальным вазам.

Все присутствующие застыли в безмолвии. Какое-то время, присутствующие, да и сам император полагали, что разбивание ваз является частью волшебства, и молчали. Первым опомнился император.

— Мастер! Что ты наделал!

— Я выполнил своё обещание, император.

— Ты же обещал склеить вазу…

— Я этого не обещал. Я сказал, что исправлю ситуацию, и я это сделал. В зале было две дюжины ваз. Расколотив эти вазы, я спас две дюжины людей от смерти.

— Каких людей?

— Тех, кто в будущем могли разбить эти вазы.

Придворные ещё никогда не видели своего императора в таком гневе. Он приказал связать мастера и растоптать его слонами.

Привели слона. Мастер лежал связанный на полу. Воины окружили сцену казни, чтобы предупредить неожиданные вмешательства толпы.

Все видели, что Мастер Покеда лежал совершенно неподвижно и слышали, как он тихонько бормотал какую-то мантру. Слон не двигался с места. Слуга подстегнул слона прутом. Слон не шевельнулся. Слуга подстегнул слона ещё раз. Слон попятился, потом развернулся и пошёл в другую сторону. Толпа ахнула.

— Стойте, — закричал император. — Уведите слона немедленно и развяжите Покеду!

Мастера развязали. Император приказал ему приблизиться и сказал так:

— Мастер Покеда, я обещаю, что прощу тебя и прощу слугу, если только ты поделишься со мной своей тайной. Я понял, что ты знаешь какую-то мантру, чтобы успокоить слона.

— О, нет, я не знаю мантры, чтобы успокоить слона. Я знаю только мантру, чтобы успокоить себя.

— Расскажи мне!

— Конечно. Есть только одна правильная мантра — мантра любви. О, император, я верю, что мы все — составляющие Бога. И ты, и я, и слон, и воины с мечами, и эта толпа — мы его продукт и всё, что происходит, — часть его великого замысла. Я люблю Бога, и, значит, я не могу не любить тебя и этого слона. Когда я лежал связанный на земле, то я думал о том, что этот слон — прекрасный, добрый и мудрый зверь. Я любил этого слона и восхищался его силой. Я думал о том, что ты — величайший из императоров и мудрейший из правителей. Моё сердце было преисполнено восхищением и любовью к тебе. Я желал счастья и добра и тебе, и слону. Если бы я позволил ненависти и страху овладеть мной, то они умножились во много раз, и все твои плохие свойства возобладали бы. Слон не тронул меня: звери чувствуют любовь острее, чем люди.

— Как же ты мог любить меня, приговорившего тебя к смерти? Ведь ты всего лишь преподал мне урок, что разбитая ваза — ничто по сравнению с человеческой жизнью. Как же ты мог восхищаться моей мудростью, если я хотел убить человека из-за груды бездушных черепков?

— Ого! — сказал Мастер Покеда. — Мантра работает даже лучше, чем я предполагал.