» Кто читал книжки про Гарри Поттера?

http://64.21.61.6/16-21.rar - Перевод глав с 16 по 21

вот тут ребята молодцы...
http://book7.my1.ru/ работают не по дням а по минутам!!!

как вспомню скока 6 перевадилось ужас.. а туту в день од 3 до 7 глав ложат...

OnLine
а твой переод случаем не оттуда...

mukca
Да, оттуда, откуда же еще, на grimmauldplace.ru только до 11 дошли.
http://64.21.61.6/22-23.rar - Перевод глав с 22 по 23
http://64.21.61.6/hp7_rus.rar - Перевод глав с 1 по 23

Цитата:

http://book7.my1.ru/ работают не по дням а по минутам!!!

отсюда и получаются такие ляпы,как они допускают...типа


— Ты скромничаешь, Рон — прервала его Гермиона. — Дамблдор был увлечён тобой.

Сделали,блин, из пожилого человека извращенца....

Тяжеловато местами читать, но на англ еще меньше хочется ...

Karina
Но вообще они честно пишут - сырой текст от переводчика - некоторые главы имеют статус от корректора а одна да же от редактора - видимо в таких этих ляпов нет.
А вообще перевод все таки хороший - когда 6 книгу так же переводили было медленнее на несколько дней и качество при этом по хуже, а для такой оперативности перевод замечательный.


http://64.21.61.6/24-26.rar - Перевод глав с 24 по 26
http://64.21.61.6/hp7_rus.rar - Перевод глав с 1 по 26

OnLine
ну я бы так не сказала.стилистиче\ки мне не очень, какой-то он немного натянутый.Я читала 4 книгу,переведенную какой-то девушкой,Маша-фамилию не помню-вот там был хороший перевод.Но не помню ни того сайта, ни имени

Karina
дык они честно пишет какой текст прошел редакторскую какой нет..
кто сказал что это готовый перевод??

Karina
Маша Спивак - я прочитал в ее переводе книги с 1 по 4 - но у нее перевод не того типа совсем - он не скоростной как в нашем случае, а просто альтернативный, она делала его для себя потому что ей не нравился официальный... Перевод у нее действительно не плох, но только как альтернатива.
Потом ей запретили переводить и 5 книгу она перевела под псевдонимом Т.А. Самая а вот чтоб 6 она переводила я не слышал, ну а уж 7 и подавно!

главы 27-28
http://slil.ru/24664148

Добавлено:
OnLine
6 кажеться был от нее перевод.. во всяком случае говорили что её...
но незнаю её или нет...

по оформлению doc похож.. а такх.. хз не вчитывался..

mukca
ну редактор вряд ли изменит стиль и словоподбор,согласись.Только ляпы может убрать и ошибки.

OnLine

Цитата:

но только как альтернатива.

ну...та книжка,которую я в ее переводе читала,была лучше официального в разы,если не сказать больше.она хотя бы отчасти атмосферу книги передавала,в отличие от офиц. перевода.

А сколько всего глав в книге?

Karina
гыгы ага.. мне и так пока пойдет...

Per_aspera_ad_astra
36+эпилог

все перевели книгу..

в конце ноября
выйдет русский перевод
седьмой (по слухам последней)
книги о Гарри Поттере
"Г.П. и роковые мощи"
http://ifolder.ru/2791174
http://rapidshare.com/files/45010598/GP7.zip.html

Добавлено:
.
600кБ (рус)

Добавлено:
.
взято с http://book7.my1.ru/

http://book7.my1.ru/ - здесь можно все прочитать по отдельным главам.. Скоро будет и последняя "вычитка"..

спасибо всем!!!! ПЕЧАТАЮ!!! (ну и для засланных казачков канешна: чисто в ознакомительных целях!)

http://64.21.61.6/27-36.rar - Перевод глав с 27 по 36
http://64.21.61.6/hp7_rus.rar - Перевод всей книги

Книга впечатлила. Размах - можно блокбастер снимать :о) Хотя концовка не самая интересная .. Читал до 2:30 ночи :о)

---

Книга Гарри Поттер - 7
здесь в переводе РА
fb2 465 кб
rtf 482 кб

shum26

Цитата:

Книга Гарри Поттер - 7
здесь в переводе РА

Ждем вычитанного и отредактированного варианта...

"Дары смерти" действительно больше подходят. Слова "Роковые" быть не может. там имено Смерть.

Спасибо всем кто предоставил ссылки на последнюю книгу о Гарри Поттере.
Начал читать эту книгу, уж очень подкупил ажиотаж вокруг нее. Но невольно вспомнил совершенно другой труд, который уж никак нельзя отнести к художественному жанру.
А именно монографию Осипова В.П. «Курс общего учения о душевных болезнях». 1923 год.
Приведу лишь некоторые главы, которые, возможно, заставят задуматься.

Психиатрия в древности.
[more]II. Психиатрия в древности. Душевно-больные в библии: Навуходоносор, Саул. Симуляция душевного расстройства (Давид). Взгляд древних евреев на душевно-больных. Психиатрические понятия египтян, индусов, древних греков. Мифологи-ческий период. Начало научной психиатрии. Алкмеон из Кротона. Гиппократ с острова Коса и его учение. Аристотель. Асклепиад. Авл Корнелий Цельз (Celsus). Аретэй Каппадокийский (Aretaeus). Клавдий Гален (Galenus). Целий Аврелиан (Caelius Aurelianus).
Если нельзя доказать, что душевные болезни появились одновременно с возникновением на земном шаре человека, то с несомненностью устанавли-вается знакомство с ними в период составления самых древних книг; а так как книги эти возникли из преданий, то этим самым устанавливается налич-ность душевных болезней задолго до составления книг, в эпоху зарождения преданий.
Так, из библии известны два случая душевного расстройства: первый из них относится к вавилонскому царю Навуходоносору, второй — к иудейскому царю Саулу. О Навуходоносоре в книге пророка Даниила повествуется, что исполнилось на нем слово господне: он был исторгнут из круга людей и пи-тался травой подобно волам; его тело орошалось небесной росой, пока не по-крылось волосами, как у орла перьями, а ногти его отросли, как у птиц. Только через семь лет он обратил свои глаза к небу — тогда разум возвра-тился к нему, и он прославил творца. Он сам рассказал потом о своих стра-даниях.
Состояния, подобные тому, в которых находился Навуходоносор, извест-ны были в древности под названием ликантропии; в средние века таких людей принимали за оборотней (Werwölfe, Preuss 27—28), посвятивший много труда изучению библейско-талмудистской медицины, полагает, что Навуходо-носор страдал меланхолией.
По мнению того же автора, основанному на цитатах из библии, Саул страдал приступами падучей болезни, хорошо известной древним. Он вел войну с соседями, вызвавшую осуждение пророка; Саул знал, что «его царство взято от него и отдано другому, который достойнее его»; покинутый богом, оставленный верным другом Самуилом, развенчанный в глазах народа, Саул подпал унынию и тоске — «злой дух, ниспосланный богом, внезапно овладел им». Саул послушал совета окружающих — развлекаться музыкой: он нашел искусного цитриста в лице Давида, и когда Давид играл в его при-сутствии, злой дух под влиянием звуков цитры оставлял его — Саул испыты-вал облегчение. Однако, скоро Саул распознал в Давиде опасного соперника; страх за трон овладел им; он сделал неудачную попытку убить Давида и в неудаче усмотрел злое предзнаменование; начинается преследование Давида; в борьбе пали три сына Саула, сам он пронзил себя мечом. Принимая во внима-ние все указанные обстоятельства, Preuss сомневается, чтобы Саул стра-дал клинической формой меланхолии; он был эпилептик, подвергавшийся так-же эпилептическим помрачениям сознания, что очень рельефно выразилось во время его посольства к Давиду: отправившись сам за послами, он снял с себя платье и оставался нагим весь день и всю ночь и при этом произносил бессвяз-ные речи. В связи с эпилепсией и тяжелыми обстоятельствами жизни уныние и тоска Саула, конечно, могли принимать патологический характер.
В Книге Царств описывается случай притворной душевной болезни, слу-чай симуляции помешательства: спасаясь от преследований Саула, Давид бе-жал к Гефскому царю Анхусу; но скоро здесь начала распространяться о нем молва, как о победителе Голиафа; испугавшись этого, Давид притворился без-умным и обнаружил особенное, бессмысленное поведение; он царапал двери и пускал слюну по бороде. Обратив внимание на такое странное поведение Да-вида, Анхус спросил людей, бывших при этом: вы видите помешательство этого человека, зачем его привели ко мне? разве у меня недостаток в та-ких?... По легенде у Анхуса была душевно-больная дочь ).
Из всего сказанного видно, что среди древних евреев наблюдались случаи душевных заболеваний; можно думать, что такие случаи не были редкостью, так как помешательство даже симулировалось с очевидной целью избегнуть ответственности.
Как видно из библии и из талмуда (Preuss), древние евреи смотрели на душевную болезнь, как на результат овладения злым духом; по их пред-ставлению, уже от одного страха перед злым духом могло развиться помеша-тельство, напр., в форме меланхолии.
Наследственность, повидимому, не была известна евреям в числе причин душевных болезней вообще, но на нее было обращено внимание по отношению к падучей; так, талмуд предписывал не брать падучной жены, падучая жены делала недействительным брак, особенно, если до свадьбы болезнь скрывалась (Preuss).
Медицина евреев находилась в руках левитов; к числу распространенных лечебных методов принадлежало изгнание посредством заклинаний нечистых духов из тела больного.
Самые древние источники медицинских знаний встречаются в египетских папирусах, переносящих исследователя за 4000 и более лет до Р. X. Изучение этих папирусов и других древних рукописей показывает, что единственными медиками Египта были жрецы; в их руках искусство лечения было далеко не научным культом, посвященным различным божествам страны; с лечебною целью применялись аллегорические лекарства, жертвоприношения, молитвы, заклинания, устраивались торжественные процессии. Нередко больные оста-влялись ночевать в храмах, и большое значение в дальнейшем течении их бо-лезни придавалось испытывавшимся ими сновидениям (инкубация), которые приписывались влиянию божества и перетолковывались жрецами. Извест-ностью пользовался храм Imhotep'a в Мемфисе и бога Chumsa в Карнаке. Храмы Сатурна пользовались репутацией благоприятного влияния на меланхоликов. По Геродоту в Египте для каждой болезни или больного органа были особые врачи; судя по некоторым данным, необходимо допустить, что среди таких специалистов встречались врачи, лечившие душевно-больных. Зна-комство греков с египетскою медициной началось со времени открытия Псамметихом египетских гаваней для иностранцев в 650 т. до Р. X.30-31).
Книги Веды, написанные приблизительно за 1500 л. до Р. X., дают воз-можность заключить, что, несмотря на хаотическое состояние медицинских сведений у индусов, у них были специалисты по различным болезням; Sprеn-gе1) насчитывает восемь специальностей, одна из которых заключалась в изгнании демонов из лиц, ими одержимых.
Медицинский культ древних греков восходит к мифологическим источни-кам: он ведет свое божественное начало от Орфея, поэта, изобретателя рели-гиозных мистерий, волшебных гимнов и заклинаний. Феб-Аполлон — покро-витель медицины, изобретатель лечебного искусства, Эскулап; он научил ме-дицине своих потомков, Асклепиадов; Эскулапу, однако, придается и иное про-исхождение: одним из выдающихся медиков был Хирон, центавр, сын Сатурна; он оставил после себя много учеников, среди которых самым знаменитым ока-зался Эскулап или Асклепий — потомок божества. Эскулапу посвящались храмы, напр., на Крите, в Пергаме, Пелопонесе; были храмы, посвященные Ар-темиде; много храмов посвящалось Гигии, сестре или дочери Эскулапа, также Пеанацее, другой его сестре. Культ Эскулапа был направлен, главным образом, на то, чтобы посредством таинственных церемоний, помещением в храмах для инкубации и др. способами овладеть воображением больных, привести их в состояние экзальтации и этим достигнуть желаемого эффекта. Особенно славился храм Эскулапа в Эпидавре.
Древние греки смотрели на душевно-больных, как на преследуемых злыми фуриями или эвменидами: примером первого рода является Аякс, страдавший приступами бешенства и бросившийся на собственный меч; примером второго рода — Орест, страдавший меланхолическим состоянием. Меланхолическим состоянием страдал кентавр Беллерофон (morbus bellerophonteus); Герку-лес страдал приступами эпилептического психоза. Причина помешательства — гнев богов; выздоровление — дар умилостивленного божества.
Характер душевного расстройства царя Аркадии Ликаона, будто бы пре-вратившегося в волка, дал повод для возникновения термина ликантропии.
Древним грекам были известны не только случаи симуляции душевных бо-лезней, но даже случаи ее изобличения: уклоняясь от Троянской войны, Одис-сей велел сказать пришедшим за ним послам, что он сошел с ума; последние, однако, пожелали лично удостовериться в этом; их привели на берег моря, где Одиссей плугом, в который были запряжены конь и бык, распахивал песчаные дюны, засевая их солью; послы положили в борозду перед плугом маленького сына Одиссея, Телемака; Одиссей бережно поднял сына и снес его в сторону; этим поступком его симуляция была раскрыта, и ему пришлось отправиться в поход).
Еще более замечательно описание случая, послужившего к прославлению имени Мелампа и относящегося к мифологическим временам: вследствие оскор-бления статуи Геры заболели душевным расстройством три дочери Аргосского царя Протея; они превратились в коров и мычали, оглашая долины своими не-членораздельными криками; их безумие распространялось на других женщин Аргоса, которые оставляли свои семьи и нагими блуждали в лесах вместе с Протеидами. По одним источникам (Геродот) Меламп применил лечение чемерицей, по другим он заставил их пробежать 10 верст, после чего с них спала покрывавшая их шелуха; тогда он выкупал их в Анигрусе; старшая по-правилась тотчас, другие же должны были еще подвергнуться таинственным церемониям в храмах.
Здесь дело идет уже об эпидемическом распространении помешательства, по всей вероятности, истерического происхождения (Morel)30)32).
Той степени развития, которую можно признать носившей научный ха-рактер, медицина достигла у греков; вместе с тем у них же появляются начала научной разработки психиатрических знаний, первоначально в виде весьма отрывочных, отдельных наблюдений, а затем все в более и более системати-зированной и определенной форме.
Так, за 500 л. до Р. X. Алкмеон из Кротона один из первых провоз-гласил, что головной мозг есть орган ощущений и мысли; однако, он не считал его органом, поражение которого обусловливает душевную болезнь. Алкмеон был современником Пифагора, близким к учению философа, уже помещавшего разум в мозгу, а душу в сердце. Известно, что Пифагор рекомендовал своим ученикам нравственный образ жизни, умеренность и воз-держание, занятия музыкой, как душевной гимнастикой, укрепляющей душу и предохраняющей ее от душевного расстройства; особенно он предостерегал от пьянства, считая его ядом для души, тропой к помешательству 30)32-33).
Основателем научной медицины, а вместе с тем и психиатрии, по справед-ливости признается Гиппократ.
Была целая семья Гиппократов, в разной мере знаменитых врачей древ-ности; за период времени около 300 л. Sprengel насчитывает их до семи: самым знаменитым из них был Гиппократ II, являющийся предметом все-общего внимания.
Гиппократ, сын Гераклида и Фенариты, родился за 460 л. до Р. X. на маленьком острове Косе (нынешний Станхо), отстоящем недалеко от малоазиатского берега. Большую часть жизни он провел в Фессалии, много путешествовал, слушал афинских философов, умер в Лариссе около 370 г. до Р. X. Как врач, лечивший душевные болезни, Гиппократ про-славился исцелением македонского царя Пердикки и философа Демокрита); жители Абдеры, обрадованные исцелением философа, которым они гордились, предложили врачу 10 талантов; но Гиппократ, очарованный мудрецом, отказался от гонорара.
Учение Гиппократа является древним основанием гуморальной па-тологии. Подобно тому, как в природе существуют четыре стихии — огонь, земля, воздух и вода, в человеческом теле находятся четыре основных жид-кости: кровь, слизь, желтая и черная желчь; правильным смешением этих жидкостей (краза) обусловливается здоровье; болезни происходят от недо-статка, избытка или нарушения взаимоотношения этих жидкостей; восстановление равновесия жидкостей есть восстановление здоровья. Головной мозг есть белое, губчатое, железистое образование, притягивающее влагу со всего тела, чему прекрасно способствует сферическая форма головы. Мозг — ор-ган мыслительной деятельности, но мысли приходят в мозг при посредстве воздуха; чувства и страсти помещаются в сердце. Гиппократ первый заявил, что у душевно-больных страдает мозг, он признал их больными, под-лежащими ведению и попечению врача, тогда как до него они нередко слу-жили предметам насмешек.
В собрании сочинений, приписываемых Гиппократу, но принадле-жащих ему лишь отчасти, нет систематического учения о душевных болезнях, но весьма ценные для того времени взгляды патриарха медицины черпаются из отдельных частей его сочинений.
Гиппократ часто говорит о меланхолии и мании; но эти термины не тождественны современным представлениям об этих клинических формах; соответственно учению о четырех кардинальных жидкостях, под меланхолией подразумевается расположение к душевной болезни, обусловленное преоблада-нием в организме черной желчи; таких людей Гиппократ называет мелан-холиками; иногда же в понятие о меланхолии вкладывается содержание, близ-кое современным представлениям, но не очерченное так определенно, особенно в тех местах сочинений, где изображается ипохондрия. Понятие о мании еще менее определенно; хотя местами оно и приближается к позднейшему, но чаще смешивается с лихорадочным бредом или соответствует обозначению по-мешательства вообще, равно как и термин paranoia; встречается описание, напоминающее mania transitoria. Преходящее душевное расстройство, вы-ражающееся помрачением сознания и бессмысленным бредом, носит название paraphrenitis; если эта форма принимает затяжной характер, то это — phrenitis; но и phrenitis нередко совпадает с понятием лихора-дочного бреда. Гиппократ был, видимо, знаком с delirium tremens. Он выделял слабоумных, имбециллов, впрочем, независимо от прирожденного или приобретенного характера этого состояния; причиною слабоумия являлось затрудненное кровообращение и избы-ток воды в организме. Он отмечал связь эпилепсии с душевными болез-нями, указывая, что меланхолия может переходить в эпилепсию и обратно. Гиппократ выделял людей, стоящих на границе между помешательством и здоровьем: они не душевно-больные, но раздражительны, гневливы, ворчли-вы или безучастны и замкнуты, их нервная система расстраивается при нич-тожном заболевании (ύπομαινόμενοι). От наблюдательности Гиппократа не ускользало и состояние душевной деятельности при различных заболева-ниях вообще. Он обращал внимание на обманы органов чувств. Судороги — опасное осложнение помешательства, также желтуха.
Помешательство — болезнь мозга, имеющая физические причины, а не ниспосылаемая богами. В возникновении душевных болезней играет роль на-следственность, душевные волнения, истощение, подавление гемороидальных кровотечений, аменоррея, большие кровопотери, роды, отравления (мендраго-ра, чемерица), травма, старческий возраст.
Гиппократ смотрел на душевные болезни, как на излечимые в боль-шинстве случаев. В качестве лечебных мероприятий он рекомендовал покой тела и духа, диэту, ванны, холодные обливания, легкий моцион и легкую гимнастику, рвотные и слабительные; из лекарственных веществ особенно охотно применялась чемерица и корень мендрагоры (при меланхолии и стрем-лении к самоубийству) 30-34-36).
Аристотель (384—323 г. до Р. X.), уделявший внимание и изучению душевных болезней, находился под сильным влиянием Гиппократа; од-нако, гений Аристотеля оставил заметный след в этой области: знаме-нитый философ определеннее и отчетливее выделил учение о прирожденных и приобретенных состояниях душевного расстройства, он удивительно тонко подметил наклонность эпилептиков к жестокости; по его словам, люди, одер-жимые эпилептическим психозом, могут совершать ужасные деяния, напр., ма-тереубийство, поедать человеческое мясо и т.д. Понятие о меланхолии так-же начинает несколько дифференцироваться, но еще далеко не достаточно, так как под меланхолией подразумеваются различные состояния, связанные с черной желчью; по Аристотелю меланхолики выше (одареннее) других людей по своей природе31-33); Soury видит в этом замечании Аристо-теля результат его наблюдения, что высокоодаренные натуры нередко носят черты невропатии, что впоследствии особенно выдвигал Lоmbrоsо).
Асклепиад из Прузы в Вифинии, современник Цицерона, не дал от-четливого описания картин душевных заболеваний; он первый предложил ле-чить душевно-больных влиянием на их психику посредством музыки; при этом веселая и приятная фригийская музыка рекомендовалась для угнетенных, мрач-ных больных, тогда как серьезная и протяжная музыка считалась полезною при шумливых и веселых патологических состояниях. Далеко не исключая мер стеснения для возбужденных больных, Асклепиад советует в то же время не забывать других лечебных мероприятий, как ванны, кровопуска-ния ) 30-32) 36).
Живший в I и II в. по Р.X. Авл Корнелий Цельз (Celsus), уроже-нец Рима или Вероны, относится к числу крупных медицинских авторов. Ему принадлежит деление душевных болезней на три класса: 1) Phrenitis — острое лихорадочное заболевание, отличающееся от бреда при лихорадке; сюда же относится, повидимому, известный Цельзу острый бред, delirium acutum позднейших авторов. 2) Хронические болезни, зависящие от влияния черной желчи и протекающие безлихорадочно. 3) Галлюцинаторные и бредо-вые формы. Особенно широко разработано Цельзом лечение душевно-больных: он развивает психотерапию, ведущую начало от Асклепиада, рекомендуя лечение убеждением, разумными занятиями (чтение книг); отказы-вающихся от пищи водит на пиры; одним он советует светлые помещения, для других темные; меры стеснения показаны лишь для самых возбужденных боль-ных. При хронических формах — кровопускания, питание, промывательные, моцион, движение, нравственный покой, ободряющее слово, рассказы, игры. Рвотные и слабительные, особенно при галлюцинаторных формах. Советует перемену климата на время болезни и по выздоровлении годовое путешествие 32) 36).
Нельзя обойти молчанием Аретэя из Каппадокии (Aretaeus), жившего при Домициане, во второй половине I в. по Р. X.; его биография осталась, к сожалению, неизвестной, но о нем можно судить по дошедшим до нашего времени его сочинениям. Sprengе1) считает Аретэя прекрасным наблю-дателем, давшим систематические описания различных заболеваний; по отно-шению же к описаниям душевных болезней, сделанным этим замечательным автором, следует признать, что его наблюдательность граничит с гениаль-ностью; его описания полны, кратки и в то же время детальны: они содержат ряд таких наблюдений и выводов, прочное установление и развитие которых считается приобретением последнего времени; описания Аретэя производят такое впечатление, как будто автор в качестве специалиста-психиатра изучал душевно-больных в условиях не существовавшей в его время больничной об-становки. К сожалению, в учении о происхождении душевных болезней Аретэй почти всецело держится взглядов Гиппократа, к горячим поклонни-кам которого он принадлежит. Аретэй дает описания эпилепсии, мелан-холии, мании и описание острых душевных расстройств при соматических болезнях, phrenitis, острого лихорадочного заболевания.
Связь между эпилепсией и душевными болезнями, упоминаемая Гиппо-кратом, находит у Аретэя дальнейшее развитие: в связи с эпилепсией может развиваться возбуждение, доходящее до неистовства, печальное на-строение, тупоумие. Описание клинических картин меланхолии и мании со-ответствует впервые позднейшим представлениям об этих заболеваниях. Ав-тору известны осложнения и неблагоприятные исходы меланхолии, а именно, неизлечимость, исход в слабоумие при хроническом течении болезни; послед-нее отмечается им впервые; при меланхолии и мании очень часто наблюдаются рецидивы; меланхолия может переходить в манию; есть меланхолики, обнару-живающие, несмотря на свое подавленное состояние, гневливость и раздражи-тельность, но они все-таки остаются меланхоликами; меланхолия может быть началом и частью мании, при выраженной мании может быть основной мелан-холический тон, наблюдается переход от меланхолии к экзальтации. Мелан-холия — болезнь зрелого возраста, мания чаще наблюдается в юности. Эти две болезни, меланхолия и мания, имеют одну общую причину (сухость))37) 30-31) 33) 36)
Каждый психиатр, который прочтет приведенное изложение взглядов Аретэя, конечно, согласится, что современное учение о маниакально-де-прессивном психозе, вытекающее из клинических сочетаний меланхолического и маниакального состояний, сближающее и роднящее эти состояния, рассма-тривавшиеся долго, как самостоятельные формы, является в сущности резуль-татом запоздалой разработки наблюдений, отчетливо и ясно запечатленных Аретэем Каппадокийским почти за девятнадцать веков до нашего времени 38).
Знаменитый врач древности Клавдий Гален (Galenus) из Пергама, современник Марка Аврелия, Коммода, Септимия Севера, жил с 131—200— 210 г. по Р. X.; его значение велико, как анатома, уделившего много времени и изучению центральной нервной системы; головной мозг по Галену — ме-стопребывание разумной души; аффекты (гнев, храбрость) локализируются в сердце, желания в печени. Принадлежа к школе пневматиков, Гален при-знает основою жизни пневму (πνεύμα), которая вырабатывается и приносится в мозг кровью; здесь она находится, преимущественно, в желудочках, приводится в движение дыханием и по нервам растекается по организму. Glandula pinealis является привратником, выпускающим пневму из среднего желудочка в четвертый и далее. Несмотря на то, что до нас дошло свыше восьмидесяти медицинских сочинений Галена, в них не оказалось стройных и связных психиатрических учений. Душевные болезни разделяются Галеном на острые и хронические; к первым относится лихорадочный бред, phrenitis, отличающийся от лихорадочного бреда и приближающийся к менингиту (Falk), и lethargus — заболевание, видимо, с органическими симптомами и ступором; к числу вторых принадлежит меланхолия, которая может быть пер-вичным мозговым поражением или вторичным, если она развивается в связи с поражением внутренних органов живота (hypochondria); мания не выделя-ется так отчетливо, как у Аретэя, а к ней относится помешательство со спутанностью и явлениями ребячливости (moria), а также безумие, сла-боумие. Гален первый высказался о первичном и вторичном характере душевных заболеваний) 30-33) 39-41).
После Галена прошло не мало времени до появления врача, существен-но подвинувшего учение о душевных болезнях; такой явился в лице нумидийца Целия Аврелиана (Caelius Aurelianus) из Сикки, жившего в конце IV или начале V в. по Р.X. Этот автор первый освободился от влияния гиппо-кратовской теории о кардинальных жидкостях; он особенно подчеркивал оши-бочность взгляда, что душевные болезни суть болезни «души», а не тела, по его мнению, они представляют собой такие же телесные страдания, как и дру-гие болезни; еще ни один философ, говорит Целий, не мог вылечить душев-ной болезни, а различные соматические симптомы обычно предшествуют про-явлению душевного расстройства. Целий внимательно изучил клинические картины душевных заболеваний, ему было хорошо знакомо влияние эпилеп-сии на психику больных, он продолжал развивать учение о мании и меланхо-лии и других душевных заболеваниях, он обратил внимание на необходимость дифференциального распознавания, при чем придавал значение характеру пульса. Особую заслугу Целия Аврелиана следует также видеть в его наставлениях по уходу за душевно-больными и обращению с ними. Он реко-мендует помещать больного в умеренно светлую, теплую и тихую комнату; не следует вешать на стены картин; лучше, если окна расположены выше обыч-ного, чтобы больной не мог выпрыгнуть из окна; кровать укрепляется и распо-лагается так, чтобы вид входящих в комнату лиц не раздражал больного; на-рода, особенно чужих, должно быть возможно меньше; служителя не должны противоречить бреду больных, чтобы не огорчать их и не укреплять бреда; да-же сильно возбужденных больных не следует связывать на продолжительное время, так как это усиливает возбуждение больных; побои недопустимы, они ожесточают больных; возбужденных больных следует удерживать руками од-ного или нескольких служителей, смотря по надобности; рекомендуется при этом щадить больного; руки служителя мягче веревок. Выздоравливающим больным полезны прогулки, разговоры, чтение, театр, упражнения в риторике, игры; но все эти меры надо применять с осторожностью, индивидуально, не утомляя больных, помня, что умственное и телесное переутомление одинаково вредны31-32) 42).
Нельзя не признать, что предписания Целия об уходе за душевно-боль-ными отличались значительной гуманностью, особенно ценной в древние, суро-вые времена; некоторые из указанных им мер не утратили своего значения и до настоящего времени; к числу таких мер принадлежит совет Целия Ав-релиана укладывать душевнобольных, не исключая возбужденных, в по-стель.
Психиатрия древних, как видно из всего сказанного, успела достигнуть известной степени развития; она находилась на правильном пути, и можно бы-ло ожидать, что учение о душевных болезнях будет быстро и успешно разви-ваться. Однако, наступление христианской эры, падение Римской империи и тяжелые времена средневековья затормозили развитие науки, изменили ее на-правление; многое из старого было забыто, и прошло много лет, прежде чем психиатрия, как будет видно из дальнейшего изложения, снова вступила на правильный путь.[/more]

Время Христа
[more]III.Время Христа. Бесноватость и одержимость, причины ее возникновения; сосредоточение больных в монастырях; невежество и грубый мистицизм. Возникновение одержимости и ее разновидности. Описание соблазнения демоном. Обязанности, налагавшиеся демоном. Шабаш. Отношение к одержимым. Жанна Дарк. Распространение демономанических эпидемий. Суд над колдунами и ведьмами. Ордалии. Пытки. Борьба с эпидемиями одержимости. Примеры. Лудэнская эпидемия. Пример заклинания. История Grandier. Постепенное прекращение демономанических эпидемий. Роль Карла Великого и Людовика XIII. Iоанн Вир. Происхождение демономанического бреда душевно-больных и сходство этого бреда у различных лиц.
Насколько редки упоминания о душевно-больных в библии, настолько часто они встречаются в евангелии; здесь душевно-больные известны под именем бесноватых и одержимых.
Preuss) согласно Harnak'y полагает, что вера в демонов чрезмерно развилась потому, что люди лишились опоры в виде сильной, хотя и наивной, оффициальной религии, подавлявшей эту веру; язычество уже рухнуло, а христианство еще не встретило оффициального признания. Нельзя не считаться и с другими причинами, которые могли способствовать развитию указанного явления, как религиозный под'ем начала христианской эры (Tylor), чудеса христианства, увеличившие суеверия (Siebold), эпидемическое распространение демономанических состояний (Magnus); несомненно, влияло и то обстоятельство, что раз появились источники исцеления, около них начали группироваться и жаждавшие исцеления больные, привозившиеся родственниками и близкими лицами; появились события — появилась и молва о них, конечно, преувеличивавшая самые события; о бесноватых и одержимых заговорили.
Вера в одержимость злыми духами, демонами, существовала в древние времена; в библии, в книге Левит, упоминается об одержимости Пифоном или духом ясновидения; можно было бы привести немало и других примеров; на ряду с этим в древности были врачи, высказывавшие правильные взгляды на душевно-больных. С развитием и укреплением христианства взгляд на душевно-больных, как на одержимых демонами, укоренился чрезвычайно прочно, получил всеобщее распространение и признание; этому особенно способствовало то обстоятельство, что уход за больными и лечение их сосредоточились в монастырях, в руках невежественного духовенства; в науке господствовало теологическое направление, черпавшее об'яснение даже явлений природы из священных книг и различного рода мистических соображений.
Одержимость могла возникать различным образом: демоны по собственной инициативе вселялись в людей, удалившихся от бога и религии; люди сами вступали в связь с демонами; одержимость или порча насылалась на людей посредством особых приемов колдовства со стороны лиц, вошедших в сношения с демонами, колдунов и колдуний. Различалась по представлению средних веков пассивная и активная бесоодержимость; в первом случае инициатива, соблазнение, исходило со стороны демона, во втором — со стороны одержимого (по Са1meil — demonopathie и demonolatrie); наблюдались еще случаи зооантропии (sooanthropie), выражавшиеся в идеях способности превращения в животных — сов, кошек, волков и др.
По средневековым источникам, основанным на показаниях самих одержимых, соблазнявший демон, пользуясь своею способностью к превращению, представал перед соблазняемыми в самых различных личинах. Так, Св. Антонию дух мрака являлся в виде молодой девушки, ребенка, пустынника; полчища демонов устремлялись на него под видом медведей, тигров, львов, змей, быков и волков; он слышал их свист, мычанье, скрежетанье челюстей, они кусали и бодали его, но луч божественного света исцелял святого, и ангелы сатаны бежали. Св. Мартину сатана являлся в пышном одеянии, в диадэме, сверкавшей драгоценными камнями. По весьма распространенному описанию, приводившемуся колдуньями на суде, демон-соблазнитель являлся под видом молодого человека в белом платье, в черной бархатной шапочке с красным пером, или в роскошном камзоле, осыпанном драгоценными камнями. Он предлагает будущей ведьме всевозможные земные богатства, молодость, могущество; он показывает ей груды золота; для того, чтобы исполнились все обещания демона, соблазняемая должна была отречься от бога, от таинства крещения и отдаться сатане душой и телом. В случае согласия, демон об'являл ведьме свое имя, всегда самое обыкновенное, а не из тех библейских имен, которыми наделяли его демонологи; он крестил ведьму, давал ей какое-либо имя и прикасался к какому-либо месту ее тела — к руке, лбу, за ухом и т. д., накладывая «печать диавола», вследствие чего это место становилось нечувствительным. В знак принятия ведьмы в царство преисподней тут же составлялся договор, писавшийся собственной кровью, а демон ставил на нем когтем свой знак. Нередко демон обманывал ведьму, и после его ухода оказывалось, что оставленные им золото и драгоценные камни превратились в прах и мусор. Заключив договор, ведьма обязана была во всем повиноваться демону и творить всяческое зло людям, бранить бога, посвящать детей сатане, умерщвлять их до крещения, преступать законы природы, вступать в половую связь с демонами, являвшимися в виде инкубов женщинам и в виде суккубов колдунам; посредством волшебных порошков, полученных от диавола, ведьма должна была губить людей, а рассеивая порошки по полям, уничтожать их плодородие, насылать проливные дожди и град. Самой колдунье жилось не легко: демон терзал ее без пощады, при малейшем недовольстве ею подвергая ее жесточайшим судорожным приступам. Колдуньи должны были в числе других обязанностей воспитывать и пасти жаб, так как из смеси пены этих животных с толчеными костями мертвецов приготовлялся вредоносный порошок колдуний.
От соблазнения демоном не застраховывали ни пол, ни возраст: описаны случаи соблазнения восьмилетних детей и взрослых мущин. Судорожные приступы захватывали таких одержимых при самой разнообразной обстановке — дома и на улице, во время общественных празднеств и во время церковной проповеди.
В назначенное, сатаною время колдуньи и колдуны обязаны были посещать шабаш, устраивавшийся обычно в удаленном и пустынном месте, на вершине горы (Брокен в Гарце, некоторые пункты Шварцвальда), на кладбище, около развалин замка или монастыря, вокруг виселицы. Для полета на шабаш нужно было намазать тело мазью, в состав которой входила печень некрещенных детей и наркотические вещества — паслен, мендрагора и белладонна, обладающие свойством вызывать галлюцинации. Затем ведьма садилась верхом на помело и через трубу вылетала из дома, направляясь на шабаш; иногда за нею прилетал кто-либо из демонов, и она отправлялась на нем верхом. На шабаше происходил культ поклонения диаволу: судя по описаниям современников, приводимым со слов душевно-больных, мнимых участников шабаша, судя по художественным изображениям Tenier'а и особенно Sprenger'a (Malleus Maleficarum), сатана, сидевший на троне, занимал центральное место шабаша; чаще всего у него были козлиные голова и ноги, громадный хвост и крылья, как у летучей мыши; но нередко он выглядел иначе; прибывавшие на шабаш прежде всего совершали поклонение сатане; далее начинались всевозможные беснования и неистовства, сопровождавшиеся дикими плясками, в которых иногда принимал участие и сам хозяин шабаша, даже подыгрывавший на скрипке; после танцев происходило пиршество, за которым поедалось много жаб, трупов, печеней и сердец некрещенных младенцев.
Во время шабаша происходит представление сатане новых колдунов и колдуний. Шабаш заканчивается служением черной обедни, заключающей в себе профанацию религии; аббат Lorente, очевидец демономанической эпидемии в Наварре в Испании, развившейся в 1610 году, и Delancre так описывают черную обедню: служит сам сатана, стоя на черной кафедре, в короне из рогов: присутствующие целуют ему руку, ногу, левый бок, anus и жезл; обедня продолжается до полночи, до пения петуха; 6—7 диаволов являются помощниками, прославляется сатана, поклоняются ему задом; присутствуют в алтаре, выносят св. дары; еще раз прикладываются к указанным выше местам, при чем один из помощников поддерживает хвост; заканчивается обедня всеобщим свальным грехом, в котором не последнюю роль играет содомия. По окончании шабаша все его участники возвращаются домой, снабженные соответствующими инструкциями; при этом они нередко превращаются, с целью незаметно проникнуть к себе домой, в кошек или собак).
От теологического взгляда на душевно-больных, как на лиц одержимых нечистой силой, заключивших с нею союз на зло людям, вытекло и отношение к ним в ту мрачную эпоху: начиная с XV века, костры инквизиции запылали по всей Европе, освещая ее своим кровавым заревом в продолжение приблизительно трех столетий. Высокие умы XVI в. были всецело исповедниками указанных взглядов, сюда принадлежали Fernel, Bodin, Lelayer, Boguet и даже знаменитый Ambroise Pare , из сочинений которого не мало заимствовали Са1mеi144), Regnard45) и Richer46), посвятившие много труда изучению рассматриваемого вопроса.
Известно обширное сочинение, под названием Malleus Maleficarum (Sprenger, Nideret Barth, de Lepine), посвященное рассмотрению всевозможных вопросов демономании; в 1597 г. Gasman опубликовал ангелографию, в которой ангелы и демоны были разделены на классы, подсчитаны, поименованы и характеризованы. Демонологами насчитывалось свыше 7 миллионов демонов; имена Вельзевула, Асмодея, Дагона, Магога, Астарота и др. встречались часто, а самые демоны изображались на рисунках.
Первая колдунья, славное имя которой сохранилось в истории, была сожжена во Франции в 1431 году в Реймсе; она была обвинена в сношениях с диаволами; этой жертвой инквизиционного костра была спасительница своего отечества — Орлеанская дева, Жанна Дарк, впоследствии канонизированная католическою церковью.
Демономанические эпидемии быстро распространились в западной Европе, принимая характер народного бедствия; трудно сказать, сколько народа погибло в «священных» кострах инквизиции, несомненно, однако, что количество погибших смело может соперничать с числом погибших в кровопролитных войнах того времени; по вычислению Boguet, судьи в Бургундии, во Франции при Карле IX было до 300.000 одержимых; судья выражал желание, чтобы все эти одержимые, рассеянные повсюду, как черви на фруктовых деревьях, соединились в одно гигантское тело, которое можно было бы сжечь на костре сразу. В одном округе Treves на протяжении нескольких лет погибло на эшафоте 6500 жителей, обвиненных в сношениях с демонами. Лютер и Melanchton горячо верили в демонов ).
При таком ужасном, повальном распространении одержимости нечистой силой папа Иннокентий VIII, достойный сын своего времени, издал в 1484 г. знаменитую буллу, призывавшую к самой энергичной и беспощадной борьбе с ведьмами и колдунами. Как производился суд над этими несчастными людьми, видно из сочинения Воguеt сжегшего свыше 1000 одержимых; он рекомендует не придерживаться строго по отношению к ним обычных юридических форм; простого подозрения достаточно для оправдания их ареста; если обвиняемая опускает глаза, то это серьезная улика; пытка разрешается даже в праздники; если общественное мнение указывает на обвиняемую, как на колдунью, то она действительно колдунья; показания могут давать и малолетние; приговор может быть справедливым, несмотря на отсутствие доказательств, если человек навлек на себя подозрение. Одна колдунья созналась в том, что вырыла недавно погребенного ребенка и с'ела его; муж осужденной требует проверки факта; в разрытой для этого могиле находят труп ребенка в полной неприкосновенности; но судья об'являет, что вырытый труп лишь простая иллюзия, произведенная хитростью демона, и женщина сожигается заживо.
В некоторых странах, особенно в Германии, были распространены испытания водой ордалии: связанную колдунью бросали в воду; если она погружалась, это указывало на ее невиновность, если оставалась плавать, удерживалась на воде, то это доказывало ее виновность, и ее сжигали.
Громадное значение придавалось испытанию стилетом, при помощи которого разыскивались «печати диавола», нечувствительные места; нахождение «печати» предрешало исход судебного процесса, но приговору еще предшествовали ужасные пытки, имевшие целью сознание подсудимых и выдачу их соучастников; понятно, что при этом сплошь и рядом оговаривались первые пришедшие на память лица. Пытки отличались разнообразием и виртуозной жестокостью: применялись «испанские сапоги», при чем ноги пытаемых помещались между двумя пилами или досками, и между ногой и доской загонялись клинья до раздробления костей; применялись дыба и сечение, «деревянная кобыла» в виде трехгранного бревна, на грань которого сажали пытаемого, привязывая тяжелые гири к его ногам; охватывали шею железным ошейником с шипами внутри и постепенно сжимали его, поджаривая в то же время ноги жертвы огнем и т. д.
Несмотря на все ужасы пыток и страх перед казнями, эпидемии одержимости распространялись с такою силою, что в начале XVI ст. папа Юлий II приказал инквизиции усилить репрессии по отношению к лицам, исповедывавшим культ диавола, а папа Адриан VI подтвердил буллу Иннокентия VIII и Юлия II и приказал братьям св. Доминика искоренить в Ломбардии всех колдунов; в результате этого приказа в одном округе Комо в течение нескольких лет сжигалось ежегодно до 1000 колдунов и колдуний, преимущественно, последних.
Ряд эпидемий заслуживают упоминания по своей распространенности и своеобразию.
В 1431 г. в окрестностях Берна и Лозанны несколько сот людей были обвинены в сношениях с диаволом и в пожирании детей; большая часть их были сожжены после того, как некоторые под влиянием пыток признались в своей вине.
В 1484 г. в Констанце или Равенсбурге было сожжено 48 человек, сознавшихся в колдовстве, да еще обвинивших себя в сношениях с инкубами.
С 1491—1494 г. продолжалась демономаническая эпидемия в монастыре de Cambrai; монахини бегали собаками, порхали птицами, карабкались кошками, предсказывали будущее; поминовение их за обедней в Риме не принесло пользы, пока не была заключена в тюрьму монахиня Jeanne Pothiere, относительно которой выяснилось, что она находилась в связи с диаволом с 9-ти лет и продолжала эту связь в монастыре.
Колдуньи Ломбардии превращались в животных, особенно в кошек, высасывали кровь у детей; по ночам они собирались на шабаш под председательством диаволицы, белой сивиллы. Они сами рассказывали про свои похождения. Одна колдунья заявила, что отправится на шабаш при всех, среди бела дня, если ей позволят намазаться мазью; она намазалась, упала как мертвая, пролежала несколько часов, а в это время была свидетельницей всего происходившего на шабаше.
Описываемые эпидемии свили себе прочные гнезда в монастырях и воспитательных заведениях; таких эпидемий описано множество. В числе других Wier описывает эпидемии в монастыре Kintrop (в 1552 г.) и в Кельне (1564 г.), при чем участницы последней эпидемии были признаны им больными.
В 1573 г. парламент дал разрешение в Dole устроить охоту на волчьего оборотня (loup garoux); была организована грандиозная облава, при чем поймали некоего Gilles Garnier, который, страдая ликантропией, бегал на четвереньках и прятался в виноградниках; его обвинили в убийстве четырех крестьян и в поедании их мяса; его сожгли.
Несчастных жгли сотнями: в 1577 г. было сожжено около 400 в Haut-Languedoc; в 1598—1600 г. в аббатстве Saint-Claude в Jura Boguet казнил до 600 ликантропов. В 1609 г. демономаническая эпидемия, развившаяся в Пиренеях, в окрестностях Bayonne, захватила одних детей до 2000 ч.
Довольно большая эпидемия бесоодержимости наблюдалась с 1628 — 1631 г. в Мадриде в монастыре бенедиктинок; из 30 монахинь заболело 25; в судорогах и конвульсиях больныя заявляли, что они одержимы демоном Перегрино; три года монастырский духовник Garcia безуспешно боролся с эпидемией, пока сам не был обвинен инквизицией в заключении союза с демонами; монахини были разосланы по разным монастырям, и эпидемия прекратилась.
Особенного внимания заслуживает по своему типичному возникновению, течению и мерам, принимавшимся по отношению к одержимым и мнимым виновникам этой одержимости, эпидемия в монастыре урсулинок в Лудэне, продолжавшаяся с 1632—1639 г. В числе урсулинок было много лиц знатного происхождения: настоятельницей была аристократка Jeanne de Belfiel, в числе простых сестер находилась, напр., Claire Sazilli, родственница кардинала Richelieu, и др. Настоятельнице начал являться призрак покойного приора монастыря, аббата Moussaut; он беспокоил ее нехорошими словами и бесстыдными ласками; после того, как монахиня рассказала об этом другим сестрам, болезнь приняла эпидемический характер, и весною 1632 г. хворало уже 16 сестер; экстаз эротического характера овладевал ими ночью и днем, при чем они блаженно говорили о браках с ангелами и херувимами: больных охватывали страшные конвульсии, во время которых они извивались и корчились, огибались дугою, прикасаясь пятками к затылку, кричали на разные голоса, называли демонов, ими владевших, точно определяя место их пребывания в теле, называли лица, их испортившие. M-me Belfiel была одержима семью демонами, а Sazilli восемью; их имена, выкликавшиеся одержимыми, были Асмодей, Левиафан, Исаакарон и др. Левиафан находился внутри лба, Бегерит в желудке, Валаам справа под вторым ребром и т. под. Настоятельница во время припадков говорила, что ее околдовал, поднося ей розы, аббат Grandier, который пользовался в той местности большой популярностью, как даровитый проповедник и образованный человек своего времени; говорили, что Grandier посещает обитель каждую ночь, проникая туда сквозь стены.
Молва о лудэнских урсулинках распространилась повсюду; в 1635 г. монастырь посетил герцог Гастон Орлеанский, брат Людовика XIV; заклинатели, отцы Сюрен, Транкиль и Лактанций, производили при нем заклинания и доставили ему случай наблюдать конвульсии; во время заклинания сам отец Сюрен подвергся припадку одержимости; монахини в судорожных приступах извивались кольцом, принимали всевозможные позы, богохульствовали, бегали по церкви, высовывали язык; они повторяли имя Grandier. Однако, архиепископ бордооский приказал оставить Grandier в покое и лечить монахинь. Это решение не понравилось советнику Richelieu Лобардемону, который поехал в Париж и вернулся оттуда с полномочием начать следствие против чародея Grandier и постановить над ним окончательный приговор без права апелляции в парламент и на имя короля. Такое отношение к Grandier об'яснялось тем, что незадолго до этого времени Лобардемон приезжал в Лудэн с поручением кардинала срыть лудэнские укрепления; эта мера вызвала оппозицию, к которой принадлежал и Grandier; ему приписывали даже составление памфлета против кардинала; Лобардемон воспользовался случаем свести старые счеты со своим противником. Grandier был немедленно заключен в тюрьму. За установлением его виновности дело не стало, но не хватало сознания обвиняемого. Его также подвергали заклинаниям.
Авторы, писавшие об этой эпидемии, приводят отрывок из книги отца Iосифа, одного из заклинателей, принимавших деятельное участие в изгнании демонов (экзорцизм) из лудэнских урсулинок; этот отрывок, воспроизводимый здесь полностью, прекрасно изображает сцену заклинания.
«Однажды настоятельница (M-me de Belfiel) пригласила отца отслужить молебен св. Iосифу и просить его защиты от демонов на время говения. Заклинатель немедленно выразил свое согласие, не сомневаясь в успешности чрезвычайного молитвословия, и обещал заказать мессы с той же целью в других церквах; вследствие этого демоны пришли в такое бешенство, что в день поклонения волхвов (сочельник) стали терзать игуменью. Лицо ее посинело, и глаза уставились в изображение лика богородицы. Был уже поздний час, но отец Сюрен (Surin) решился прибегнуть к усиленным заклинаниям, чтобы заставить демона пасть в страхе перед тем, кому поклонялись волхвы. С этой целью он ввел одержимую в часовню, где она произнесла массу богохульств, пытаясь бить присутствующих и во что бы то ни стало оскорбить самого отца, которому, наконец, удалось тихо подвести ее к алтарю. Затем он приказал привязать одержимую к скамье и после нескольких воззваний повелел демону Исаакаруму пасть ниц и поклониться младенцу Иисусу; демон отказался исполнить это требование, изрыгая страшные проклятия. Тогда заклинатель пропел Magnificat, и во время пения слов Gloria Patri и т. д. эта нечестивая монахиня, сердце которой было действительно переполнено злым духом, воскликнула: «Да будет проклят бог отец, сын, св. дух, св. Мария и все небесное царство!» Демон еще усугубил свои богохульства, направленные против св. девы, во время пения Ave Maria Stella, при чем сказал, что не боится ни бога, ни св. девы, и похвалялся, что его не удастся изгнать из тела, в которое он вселился. Его спросили, зачем он вызывает на борьбу всемогущего бога. «Я делаю это от бешенства», ответил он, «и с этих пор мы с товарищами не будем заниматься ничем другим». Затем он возобновил свои богохульства в еще более усиленной форме. Отец Сюрен вновь приказал Исаакаруму поклониться Иисусу и воздать должное как св. младенцу, так и пресвятой деве за богохульственные речи, произнесенные против них. Исаакарум не покорился. Последовавшее вслед затем пение Gloria послужило ему только поводом к новым проклятиям на св. деву. Были сделаны еще новые попытки, чтобы заставить демона Бегемота покаяться и принести повинную Иисусу, а Исаакарума повиниться перед божией матерью, во время которых у игуменьи появились столь сильные конвульсии, что пришлось отвязать ее от скамьи. Присутствующие ожидали, что демон покорится, но Искаарум, повергая ее на землю, воскликнул: «Да будет проклята Мария и плод, который она носила!» Заклинатель потребовал чтобы он немедленно покаялся перед богородицей в своих богохульствах; но, извиваясь по земле, как змей, и облизывая пол часовни в трех местах, он все отказывался, пока не возобновили пения гимнов. Тогда демон стал извиваться, ползать и кружиться; он довел свое тело (M-me de Belfiel) до выхода из часовни и здесь, высунув громадный, черный язык, принялся лизать каменный пол с отвратительными ужимками, воем и ужасными конвульсиями. Он повторил то же самое у алтаря, после чего выпрямился и, оставаясь на коленах, гордо посматривал, как бы показывая вид, что не хочет сойти с места; но заклинатель, держа в руках св. дары, приказал ему отвечать. Тогда выражение лица его исказилось и стало ужасным, голова откинулась совершенно назад, и послышался сильный голос, произнесший как бы из глубины груди: «Владычица, прости мне все мои богохульства!»
Находившийся в тюрьме Grandier просил разрешения лично изгнать демонов из урсулинок; ему дали разрешение, и в церкви св. Креста было устроено торжественное собрание, на которое после соответственных молитвословий привели одержимых. При виде Grandier, произносившего заклинания ими овладело такое бешенство, они так накинулись на него, царапали и били его с такою яростью, что присутствующие вынуждены были скорее отвести его обратно в тюрьму. Собрался суд и, об'явив Grandier виновным в чародействе, приговорил его к публичному покаянию в одной рубашке, с непокрытой головой и с веревкой на шее; дальше должно было последовать сожжение, но предварительно несчастному предстояло подвергнуться пытке.
Пытка была выполнена при следующих условиях.
Прежде всего надо было найти на теле пытаемого «печать диавола»; к чести врачебного сословия надо заметить, что Лобардемон не мог найти ни одного врача, который добровольно выполнил бы это; тогда он арестовал одного из них; врач не нашел необходимого клейма; тогда ему было приказано вырвать Grandier ногти, чтобы убедиться, нет ли клейма под ними; врач наотрез отказался исполнить это и со слезами умолял священника простить его; приступили к «испанским сапогам»; при первом же ударе молотком по загонявшемуся клину кости пытаемого переломились, он потерял сознание, но когда пришел в себя, то заявил, что он невиновен в чародействе; палач со слезами показал ему четыре клина, которые еще предстояло вогнать в его тело, но Grandier сказал ему: «друг мой, всаживай их хоть целую охапку». В тело Grandier было забито еще восемь клиньев, и когда палачу не удавалось вогнать еще два, то это сделали сами капуцины Лактанций и Транкиль. Лобардемон приказал прекратить пытку, продолжавшуюся уже три четверти часа. В тот же день осужденного повезли на казнь среди громадного стечения народа; вокруг костра была устроена эстрада для зрителей. Палач посадил священника на костер, и ему был прочитан приговор. Чтобы воспрепятствовать обычному задушению казнимого перед сожжением, что было обещано и Grandier, монахи завязали узлы на веревке; они били священника распятием, но он все-таки не сознавался; тогда зажгли костер, но узлы на веревке помешали палачу задушить мученика, и он был сожжен заживо. По рассказу современников, над костром взвилась в небеса стая голубей.
Казнь Grandier, конечно, не привела лудэнскую эпидемию к окончанию; напротив, эпидемия распространилась далеко за пределы монастыря, способствуя появлению новых эпидемий в других местах; только расселение монахинь по разным монастырям с течением времени прекратило эпидемию.
Меньше чем через год после казни Grandier подпали влиянию демонов отец Лактанций, Транкиль, заклинатель Сюрен, хирург, искавший «печать диавола», и офицер, руководивший казнью.
Демономанические эпидемии господствовали не только в западной Европе, они охватили и северные страны; так, напр., в 1670 г. в Швеции в деревне Mohra провинции Elfdalem по обвинению в колдовстве и порче было сожжено более 70 взрослых и 15 детей; остальные обвиняемые (около 100) отделались более легкими наказаниями.
Можно было бы привести множество чрезвычайно интересных примеров демономанических эпидемий, но интересующиеся найдут их в выше указанных сочинениях.
Лишь весьма постепенно утихали демономанические эпидемии, их демооманический характер постепенно вырождался с развитием просвещения, тем более, что и отношение к ним со стороны окружающих постепенно изменилось, а вместе с тем уменьшились и те кровавые гекатомбы, которые являлись неизменным их спутником. В этом отношении крупная заслуга принадлежит Iоанну Виру (Wierus, 1515—1588) ), лейб-медику герцога Вильгельма IV; этот доблестный муж смело боролся против смертных приговоров мнимым колдунам и колдуньям, доказывая, что это душевно-больные люди, которых нужно лечить; он совершенно независимо высказывал исключительный для своего времени взгляд, что единственным наставником ведьм является их собственная фантазия, что смешно верить во вред, причиняемый ведьмами и т. д.47).
Однако, несмотря на то, что Карл Великий еще в 805 г. запретил подвергать сожжению на костре за ведовство, казни продолжались даже в XVII ст. Франция много обязана Людовику XIV, который указом 1662 г. передал все дела о колдовстве и ведовстве общим судам; этот государь обнаружил замечательную твердость, отказавшись подписать в 1670 г. смертный приговор 17-ти осужденным руанским парламентом в Нормандии во время развившейся там обширной эпидемии одержимости; в ответ на это парламент представил целый трактат, мотивировавший приговор и настаивавший на казни, но Людовик остался непреклонным.
Тем не менее, еще в 1749 г. медицинский факультет в Вюрцбурге присоединился к теологическому, (присудившему одну колдунью к смертной казни; еще в 1782 г. в Гларусе, в Швейцарии, была приговорена к смертной казни колдунья.
Из всего приведенного ясно, что об'ектом преследования со стороны духовенства, инквизиции и правительства были больные люди, страдавшие истерией в ее различных проявлениях и другими формами душевных болезней; по мнению Snell'я48) и нек. др. авторов, в числе этих больных было немало меланхоликов, параноиков, маниаков; эти больные страдальцы и мученики сами обвиняли себя, сплошь и рядом с большими подробностями рассказывая судьям, искавшим у них «печати диавола», анестезированные области, о своих сношениях с демонами и полетах на шабаш. Откуда же брали больные материал для таких нелепых рассказов, и почему содержание их бреда носило демономанический характер? Чем обусловливалось сходство бреда больных?
Идеи, занимающие общество известной эпохи, входят, конечно, и в содержание мышления лиц, заболевающих душевным расстройством; эти идеи входят и в состав бреда больных; в одних случаях они возникают и развиваются самостоятельно, в других же, встречая хорошо подготовленную почву, распространяются путем индукции, путем внушения, передаваясь другим лицам; развивается психическая эпидемия.
Так, во времена Галена больные высказывали мучившее их бредовое опасение, что небесный свод раздавил Атласа, не выдержавшего его тяжести, и раздавит его, больного). В средние века под влиянием господствовавших в обществе идей распространились демономанические эпидемии — аналогичный бред вырабатывался самостоятельно и распространялся путем индукции.
В XIX и XX столетиях, в века пара, электричества, рентгеновских лучей и других великих изобретений и открытий, эти последние дают обильную пищу бреду больных, черпающих из этого материала не менее, чем средневековые больные черпали из демономанических представлений своей эпохи.[/more]

Цитата:

Дык можешь на рапидшару или любой другой файлообменник этот файл выложить?

Прошу меня простить -- НЕ МОГУ, подробности изложены в письме. Зайди на почтовик через Веб-интерфейс и скачай файловые вложения любым даунлодером.

Цитата:

А "потного" не читал, вот как увидел рекламу, так и не стал читать.

Тогда какого рожна делать в этом топике?

Серьёзная вещь, что и говорить...

Per_aspera_ad_astra
Цитата:

Начал читать эту книгу, уж очень подкупил ажиотаж вокруг нее.

Со мной можно не согласиться, но - чтобы целиком понять мир Гарри Поттера - надо читать все книги серии.
Цитата:

Но невольно вспомнил совершенно другой труд, который уж никак нельзя отнести к художественному жанру. А именно монографию Осипова В.П. «Курс общего учения о душевных болезнях». 1923 год...

Зачем так категорично? Кроме Pоулинг есть ещё и мэтр Тoлкиен, да и сказки Aндерсена все, наверное, читали. Почему же «душевные болезни»? Магия у Рoулинг ещё более фиктивна, нежели у многих других авторов. Взять хотя бы последнее заклинание Вoльдеморта Абракадабра

Ууф, наконец-то дочитал!
Порадовала г-жа Роулинг, порадовала После 5-й и 6-й книг на многое не рассчитывал, но седьмая книга оказалась одной из лучших в серии. Правда, последнее сражение Волдика с Гарриком описано откровенно слабо.
Далее спойлеры#

Lonely_Raven
И нафиг тут сейчас твои спойлеры?

Lonely_Raven
обязательно испортить удовольствие от чтения другим?

Lonely_Raven
Прячте спойлеры за тэгом #