Из-за этой иудохристианской жути так мало светлых слов в этом топике, поэтому предлагаю почитать небольшие отрывки из нашей истории, это интересно...:
Если уж как-то и обозначать религиозные воззрения древних славян, то лучше всего их называть СВЕТОСЛАВИЕМ. Славяне-светопоклонники славили СВЕТ-БАТЮШКУ и его естественное высшее воплощение ЯРИЛУ-СОЛНЦЕ. Из представлений о СВЕТЕ возникли в вещем русском языке слова: светилище, цветок, звезда, свадьба, вешняя пора и другие. Все они из одного родового гнезда, все от одного "светлого" корня, все собственно русские, дохристианские. Налицо родство понятий светить и цвести: цветок с желтым сердечком и белыми лепестками подобен Солнышку. Цвет — только звуковое изменение слова "свет". Почитавшие СВЕТ славяне страну свою, данную им в удел, издревле называли СВЕТЛОЙ и еще РУСЬЮ. Что тоже означает "светлая": во всех славянских и вообще во всех индоевропейских языках корень РУС связуется с понятием СВЕТЛЫЙ, ОГНЕННО-СВЕТЛЫЙ. Русичи — народ русоволосый — солнечный. Иудохристиане, подделывая свою чужеродную, чужеземную религию под народные представления, присваивали и извращали свещенные языческие понятия, вкладывая в них свое, церковное содержание. Так и СВЕТОРУСЬЕ они переиначили в "Святую Русь".
Где только не искали былинные "святые" горы: от Карпат до Арарата... Но если взглянуть на мир глазами язычника? Славянские СВЕТИЛИЩА располагались, помимо дубрав и рощ, либо на естественных возвышенностях, либо на искусственных насыпях-сопках. СВЕТЛЫЕ ГОРЫ — ЭТО СВЕЩЕННЫЕ КУРГАНЫ, под которыми покоился прах Праотцов. Древние погребальные насыпи в разных местностях имеют свои названия: курганы, сопки, волотовки или колотовки. Заблуждаются те, кто считает, будто курганы — это нечто подобное современным кладбищенским холмикам, только во много раз больше. Курганы — не просто огромные кучи земли, так же как и мегалиты — не просто нагромождение громадных валунов. Курганы, с обширными срубными и каменными усыпальницами под ними — в утробе Матери-Земли, — это не только сложнейшие, во многом загадочные погребальные сооружения. Курган — прежде всего ХРАМ, а уж потом — могила, подобно тому, как наличие фараоновой мумии в пирамиде вовсе не ограничивает ее культового назначения. Курган — это СВЕТИЛИЩЕ, где разыгрывались воинские поминальные обряды — могучие тризны, и где вершились тайнодейства Родоницы — древнейшего языческого празднества поминовения усопших сородичей, неразрывно связанные с их перевоплощением. Поминальные мистерии сокровенным образом сочетались со свещеннодейством зачатия ЖИЗНИ — таинством возрождения покойного, его нового земного воплощения в обличье новорожденного дитяти. Родоница называлась также КРАСНОЙ ГОРОЙ (горкой), поскольку свещенные обряды — игрища во славу Рода, соединявшие прошлое с будущим, торжествовали возле курганов. НА КРАСНЫХ ГОРАХ СВАДЬБЫ ИГРАЛИСЬ. Много рассеяно по Руси Красных и Светлых холмов и гор, Краснояров, Белояров и Светлояров. Однозначным "Светлому" в древности было понятие "Красное". Красное означало тогда не красный цвет, а красивое: светлое, ясное, чистое, блещущее, яркое и прекрасное, как восходящее Светило. Красная строка называлась так потому, что первая буква рисовалась красивой. "Красное" было нашим самым любимым прилагательным: красное крыльцо, Красная площадь, Весна — Красна. Красота отождествлялась со всем хорошим: со светом, теплом, добром, лаской, любовью. Красный угол избы — это восточный светлый угол. Украшавшие его вышитые на убрусах узоры, украсы, вычуры и коловороты — обереги семантически восходят к ЗАРЕ, СВЕТУ, СОЛНЦУ. Отсюда и дошедшее до нас выражение "красить светом". Ярый, яркий огонь выражает высшую степень света, его свешенную силу. В некоторых былинах из "Сборника Кирши Данилова" заметно родство имени Ярилы со словом "ярый" в смысле "белый". Известно, что ярый воск — это белый воск. Можно вспомнить и загадочный Бел Горюч Камень, и таинственное Беловодье солнцепоклонников, где люди живут по правде, ибо "белый" значит славный, чистый, праведный, прекрасный. В "Слове о полку Игореве" русичи — потомки Солнца — представители светлого начала, и изображение русичей всегда связано со светом (а половцев — с чернотой, ночью, тьмой). "Бесовы дети кликом поля перегородили, а храбрые русичи оградились щитами червлеными". Здесь противопоставление тьмы и света, причем СВЕТ выражен КРАСНЫМИ щитами. Это объясняется тем, что понятия "красный" и "светлый"(белый) некогда совпадали. Еще А.А.Потебня указал, что зверек белка названа так была не по цвету шерсти, а потому что цвета красно-рыжий и белый тождественны по основному представлению. Лишь позднее "красный" приобрело смысл только красного цвета. В современном значении цвета слово "красный" является собственно-русским. Древнерусское понятие "красный" выражалось словами, производными от "червь" — "чермь". Черное море прежде называлось Чермным, то есть Красным. Красный цвет как цвет жизни имел охранное, магическое значение оберега, Красить — значило "оживлять". Слово "оберег" названо так по имени Берегини — древнейшего славянского божества Земли и Жизни, Матери-Рожаницы всего живого. Вначале Берегиня олицетворяла Землю, затем — живительную водную стихию. Позднее, с появлением новых божеств, образ Берегини заметно стерся, ее имя стало употребляться для обозначения волшебных знаков — оберегов, защищающих от злых колдунов и упырей. Берегини связаны не только с землей, лесом, водой, но и с горами. Берег — общеславянское слово индоевропейского характера. Первичное значение — гора, высокий берег, возвышенное побережье (ср. сербохорв. брег — "холм, горка", нем. Берг — "гора" и т.д.). Москва стоит на земле вятичей. В докняжеской, дохристианской Москве одним из свещенных мест был высокий берег Яузы — Красный холм (впоследствии Таганский). Светилищами славянам служили как горы естественные, так и искусственные сопки — Красные или Светлые Горы.
Санскритское ДЭВА (божество) — это наше ДИВО. Древнеиндийское Дэв, латинское Деус, греческое Теос (Зевс), литовское Дивас, латышское Диве, древнепрусское Дейвс, славянское Див-все эти слова однокоренные. Общий корень "дев" — "див" означает ДЕНЬ, ДНЕВНОЙ СВЕТ, иначе светлое время. Славяне величали светоносную, благую сущность ДИВОМ. Древнейшее наименование это вошло во все индоевропейские языки, став прообразом имени бога — Дейво (Девос). Более всего схож Див с древнеиталийским Диес — Патером (Юпитером) — верховным божеством Дня (диес) и Света. Однако славяне, в отличие от других народов, сохранили изначальное понимание Дива: у них оно не приобрело значение божества личностного, небесного, надмирового. Русские волшебные сказки — древнейший, а значит — наиболее правдоподобный вид фольклора. Напомним, что слово "фольклор" буквально означает: народная мудрость. Сказка запечатлела породившую ее действительность; она донесла до нас то, что не донесли Другие виды языческой словесности. Чудо Чудное, Диво Дивное — таинственное вещее существо — оборотень, невиданно-удивительное, чарующее своими "дивными песнями". Дикий, т.е. живущий на Природе, сокращение от "дивокий" (дивий). Дивий — лесной, дикий, удивительный, диковинный. Польское слово Див, согласно Мицкевичу, означает дух, гений. В наиболее близком родстве со славянами состоят литовцы; нашим Девам-Берегиням, обитающим в девственных, диких лесах, соответствуют литовские феи-покровительницы: Дейвы или Лаймы. Девятка — свещенное число Дива. Его волшебная трава — девясил (дивосил). Не зря девятый вал — самый сильный, а "девятый день" — праздник поминовения. В древнейших заговорах и заклятиях призываются тридевять помощников. В тридевятом царстве живут 27 (трижды девять) сестер-русалок. В древнеславянском магическом обряде кругового опахивания деревни участвовали девять девиц. Кельтские предания повествуют о девяти девах-сестрах, жрицах-друидессах. Греки почитали девять муз-нимф. Ведунья Вела в Эдде "знает девять миров". И не случайно дантов "ад" из девяти кругов. Непрекращающееся чествование славяно-русами "Дыя и Дивий" бичуется в церковном "Слове об идолах" XI века. А в "Слове о полку Игореве" полузабытый крылатый Див кличет с вершины дерева — предвещает поражение князю, выступившему на сечу, не взирая на солнечное затмение. Под влиянием скифов у южных славян появилось новое, иранское наименование Светлой Сущности — "бог". А позднее, под воздействием соседних христианизированных готов, к нему добавляется немецкое слово "господь", означавшее именно иудохристианского бога.
Ни один образ не претерпел, пожалуй, столь разительных изменений в сознании людей, как Баба Яга. Ведунья Яга — заботливая Берегиня Рода-Племени и, прежде всего, детей, превратилась в свою полную противоположность — в детское пугало — людоедку. Яга родом из матриархата, когда хранительницей родового очага и первой служительницей Свещенного Огня была ЖЕНЩИНА-ГЛАВА РОДА. Блюстительницами родовых обычаев и руководительницами женских посветительных обрядов выступали наиболее уважаемые женщины — матерые природные чародейки, перерастающие обычные человеческие мерки. БАБА ЯГА — ЭТО ЖЕНЩИНА-ШАМАН. Не по летам мудрая, обладавшая волшебной властью над стихиями и дикими зверями, она была одновременно и Хозяйкой Леса, "доктором Айболитом" и заступницей всякой лесной живности
Добавлено Pianitsa Цитата: Человека окружали множественные и, в большинстве своем, прямо враждебные ему силы и стихии. Звери могли сожрать. Молния - убить.
Из школьного учебника списал, что-ли...Ты же говорил,что прочитал
Доброслав'а ? Выходит не читал...
Цитата: Голословные заявления кабинетных "знатоков", будто первобытный человек всего боялся, будто за каждым явлением Природы ему чудились враждебные силы, не подтверждаются современной этнографией, достаточно изучившей религиозные представления т.н. "примитивных" народов. Заявления эти — всего лишь попытка горожанина, оказавшегося в тайге или тундре, оправдать собственные, подчас необъяснимые страхи. Разумеется, что он не будет чувствовать себя там, как дома. Но в том-то и дело, что для первобытного, еще не отчужденного от Природы человека, она была РОДНЫМ ДОМОМ — ХРАМОМ — ШКОЛОЙ — ЛЕЧЕБНИЦЕЙ, а не скопищем косных, непонятных и враждебных сил, которые требовалось как-то "объяснить" и задобрить. Мир охотника был полон многоликих, жизнелюбивых, предостерегающих либо угрожающих, но никак не заведомо зловредных природных Духов. Духи эти и независимы от человеческой воли, и в чем-то ей уступчивы. На них могли оказать влияние те, кто знал, как к ним подступиться. Лесной хозяин мог, как бы разрешить разумно пользоваться и охотиться, не допуская заметного ущерба для какого-либо вида. Отсюда основная охотничья заповедь гласила: "Не повреди!" Не всегда исполнение этого правила приносило удачу, однако преступление его грозило недобрыми последствиями. Почитание Духов-Хозяев присуще всем охотничьим народам. Властители, Хозяева местности — Духи, а не человек. Славяне — дети Леса, а потому наиболее близки их сердцу Духи Лесные. Наш Леший родственен античному Пану, Сильвану (из чьего имени уже явствует, что это лесное существо), Фавну и его женской ипостаси Фауне (нашей Лешачихе). Существа эти не "нежить": ОНИ — ЖИВЫЕ, не зря животный мир назван фауной. Леший — это совокупный Дух всех обитателей леса (по научному: биополе леса). В греческих мифах и русских волшебных сказках, в преданиях всех европейских народов Лесной Владыка подчас оборачивается мудрецом-наставником, обладателем сокровенных знаний. Достойному герою он дарит могущественных зверей-помощников и посвещает его в таинства Природы.